Le blog de paul-quader

Un aboutissement inévitable au XXI° siècle en France : le socialisme ; (Partie 4)

3) La révolution d'octobre 1917 et le socialisme :

Il faut aller chercher le successeur le plus important de Karl Marx et Friedrich Engels du côté de la Russie de la fin du XIX° siècle et du début du XX° siècle : il s'agit de Lénine, qui a développé le marxisme sur différents points(comme la possibilité de réaliser la révolution prolétarienne dans un pays arriéré comme la Russie, devenue un maillon faible, dans le cadre de la crise mondiale du capitalisme et de la première guerre mondiale. Il a aussi développé l'analyse du capitalisme, en actualisant l'analyse marxiste, en montrant que le capitalisme est passé à son stade suprême, l'impérialisme., qui est une forme de capitalisme monopoliste d’État. Il a retenu notamment la leçon de Karl Marx , suite à la Commune de Paris de 1871 : il faut non seulement s'emparer de l’État bourgeois, mais briser et détruire celui-ci, pour le remplacer par une dictature du prolétariat. Dans l'histoire, toute domination d’une classe sociale sur les autres classes d'une société est une dictature, la classe dominante se réservant l’application de la démocratie pour ses seuls intérêts. Ainsi peut-on parler de démocratie bourgeoise, de parlement bourgeois et de république bourgeoise. Marx a précisé que la Commune de Paris de 1871 était le premier modèle de dictature du prolétariat sur la bourgeoisie , et de démocratie populaire pour le peuple ; et donc c'est le premier régime où la dictature s'exerce sur une extrême minorité, les anciens exploiteurs, pour éviter leur restauration, et où la démocratie s'exerce pour l'immense majorité du peuple.

Lénine a également analysé la guerre, qui est une guerre impérialiste de repartage des pays colonisés entre les puissances capitalistes, et la seul façon de s'y opposer, c'est de s'opposer, dans chaque pays , à sa propre bourgeoisie ou classe exploiteuse, par la guerre révolutionnaire, ou la guerre de libération nationale.

D' autres successeurs de Marx sont Staline, Trotski, Mao Tsé-toung, etc.

4) Tentative d'analyse marxiste de l'époque contemporaine :

Voici ce que l'on peut dire du XX° siècle, si on fait un bilan global : de la première crise mondiale du capitalisme, au début du XX° siècle, il est résulté une première guerre mondiale impérialiste de repartage du monde, et également le triomphe de la révolution d'octobre 1917, en Russie , dont a résulté la création de l'URSS. Puis une crise économique et sociale à laquelle a succédé la seconde guerre mondiale opposant les pays dits « libres » aux trois régimes fascistes de l'Allemagne, de l'Italie et du Japon. L'URSS, après s'être développé grandement, a apporté sans aucun doute l'effort principal pour triompher du fascisme nazi, le fascisme étant défini par les marxistes comme la domination dans un pays de la fraction la plus barbare de la classe bourgeoise. Le résultat est à la fois, d'une part la création d'un camp socialiste comprenant la République Populaire de Chine et une partie de l'Europe orientale, en plus de l'URSS, s'opposant au camp capitaliste et impérialiste, dirigé par la superpuissance américaine, et d'autre part, une zone des tempêtes comprenant les divers pays en voie de développement , avec de nombreuses guerres locales (Corée, Vietnam, Cambodge, Afrique, etc.) et des guerres civiles et de libération nationale de diverses ampleurs (Inde, Pakistan, Grèce, Philippines, Cuba, Chili, Afrique, etc. ). La seconde moitié du XX° siècle a vu des restaurations du capitalisme , d'abord l'URSS, en 1953, puis les pays européens, et enfin la Chine continentale en 1976 (Retour en arrière, dans une histoire en spirale). La Russie et la Chine sont devenus des pays fascistes . La Russie reste une puissance nucléaire, mais a été considérablement affaiblie en 1989. D'autre part, le capitalisme s'est considérablement développé, notamment par l'exploitation des néo-colonies, mais aussi grâce à de nombreuses découvertes scientifiques (informatisation, etc.) dans le cadre de la mondialisation. D'autres pays se sont développés, devenant des puissances moyennes, qui mènent des politique agressives au niveau local (Iran, Israël, Turquie, Brésil, etc.)

La France s'est également développé, d'un point de vue capitaliste (amélioration de la productivité du travail, augmentation du nombre des bourgeois très riches, mais aussi appauvrissement des classes laborieuses, et déclassement des classes dites moyennes (moyenne et petite bourgeoisie). Avec une difficulté certaine à maintenir sa main-mise sur les pays africains, anciennes colonies (Franc CFA, etc.) disputés par la Chine, la Russie, les USA, etc. Au niveau de la classe bourgeoise française, une fraction, dominante, s'est mise sous la direction des USA (et de l'Otan), une autre fraction , minoritaire, opte pour une alliance avec la Chine et/ou la Russie. Depuis le début du XXI° siècle a débuté une phase nouvelle qui comporte, à la fois une seconde crise mondiale du capitalisme (crise de 2008, crise de 2022, inflation fermetures d'entreprises, etc.) et les prémices d'une troisième guerre impérialiste mondiale, dont l'agression de l'Ukraine, (gérée par les oligarques fascisants) constitue le début, mais aussi un réarmement de la plupart des pays moyens, dont la France. Cette guerre de rapine mondiale opposera l'impérialisme américain, superpuissance hégémonique mais en déclin, et ses alliés à la superpuissance montante qu'est la Chine et ses alliés, dont la Russie.

La seule façon d'empêcher cette guerre injuste, c'est de lui opposer une guerre juste, chaque peuple s'opposant à sa classe bourgeoise, ou à sa classe dominante ; reste à savoir si la France constitue un maillon faible et si la classe ouvrière française est capable de créer un parti pouvant faire la révolution socialiste en s'alliant avec l'ensemble du peuple dans le cadre d'une guerre populaire pour le pain , la paix et l'indépendance et la liberté par rapport aux deux camps impérialistes américain et chinois.

Conclusion :

• Pendant l'histoire, la liberté, c'est prendre conscience de notre aliénation et lutter pour la libération.

• Le capitalisme a eu un rôle positif et révolutionnaire dans l'histoire : il a mis fin au régime féodal, en le remplaçant, et il a aussi permis un essor sans précédent de la richesse des nations. Mais il présente de nombreuses limites, dont notamment les deux suivantes : il accapare la richesse à un bout de la société, au profit d'une extrême minorité, de plus en plus riche, et il appauvrit la grande majorité du peuple, à l'autre bout de la société. Par ailleurs, il raisonne sur les besoins au niveau de chaque entreprise, et non au niveau d'une planification de toute la société. Il en résulte un développement anarchique, qui conduit à des crises périodiques, à la fois de pénurie, et de surdéveloppement de marchandises, qui ne trouve pas de demande. Arrive un moment où la classe dirigeant ne peut plus diriger rationnellement la société et où le peuple ne supporte plus cette direction. C'est alors qu'éclate une période révolutionnaire qui met fin au système capitaliste , pour le remplacer par un système plus juste et plus démocratique. Peut-être que ce moment est arrivé ? Dans le fond, ni la minorité de la bourgeoisie, ni l'ensemble du peuple ne sont satisfait de cette réalité , qui se déroule de façon automatique, sans que ni les uns ni les autres ne puissent s'en contenter. La liberté, c'est bien de prendre conscience e de cette réalité et d'en finir pour progresser et sortir de cette aliénation.

• Après l'histoire, la liberté, c'est être heureux en ayant conscience des déterminismes.

Bibliographie :

- Karl Marx et Friedrich Engels « La Manifeste du Parti Communiste »

- Karl Marx « Le Capital »

- Lénine « L'impérialisme, stade suprême du capitalisme »

Thèse 2 : L'homme n'est pas « un empire dans un empire ». Il est assujetti aux loi universelles. Il connaît la joie et la béatitude lorsqu'il adhère à cette nécessité, qui est la Providence. Il est méchant, triste, lorsqu'il s'imagine un libre-arbitre, et s'oppose au dessein et au plan divin. La religion, c'est la science et la connaissance de la voie de Dieu. La loi divine qui donne aux hommes la véritable béatitude et leur enseigne la vraie vie, est commune à tous les hommes : elle est innée à l'âme humaine, et comme écrite en elle.

Introduction : Le libre-arbitre. La liberté d'indifférence.

Voici comment le « Vocabulaire technique et critique de la philosophie » d'André Lalande définit le libre arbitre : « Sens le plus usuel (Libre arbitre indifférent) : puissance « de choisir ou de ne pas choisir un acte », telle qu'on en fait « l'épreuve dans les choses où il n'y a aucune raison qui nous penche d'un côté plutôt que de l’autre », Bossuet « Traité du Libre-Arbitre ». – « L'homme se croit libre : en d'autres termes, il s'emploie à diriger son activité comme si les mouvements de sa conscience et par suite les actes qui en dépendent n'étaient point seulement une fonction des antécédents, conditions ou circonstances données quelconques, … mais pouvaient varier par l'effet de quelque chose qui est en lui et que rien, non pas même ce que lui-même est avant le dernier moment qui précède l'action, ne prédétermine . » Renouveler, « Science de la Morale ».

Ce terme désigne à la fois l'indétermination de la volonté placée en face d'un choix (ce qu'on appelle liberté d'indifférence) et le pouvoir de la volonté d'agir comme cause première. Ce concept est forgé par Augustin pour dire que l'homme est seul responsable du péché et qu'il n'y a pas de cause du mal en Dieu.

Un aboutissement inévitable au XXI° siècle en France : le socialisme ; (Partie 2)

Introduction

1. Le déterminisme absolu tant au niveau collectif qu' individuel :

   1) Les classes sociales et la lutte de classes :

   La notion de classe sociale est un concept de la sociologie, que l'on rencontre , par exemple, au sens de groupe social, dans « La République » de Platon. Les classes sociales ne sont pas forcément antagoniques, et elles peuvent collaborer au bon fonctionnement de la société. Le concept de luttes de classes émerge chez les historiens libéraux bourgeois au XIX° siècle, comme François Guizot, Augustin Thierry ou Adolphe Thiers.

   Pour Karl Marx, l'histoire est l'histoire de la lutte des classes et le progrès se réalisent par cette lutte qui conduit à remplacer à la direction d'une société une classe dominante par une autre classe jusque là dominée.

   Ainsi, le système esclavagiste a vu la domination des esclaves par la classe des propriétaires terriens, également propriétaires d'esclaves . Au cours des luttes, ce système a été remplacé par le système féodal, qui a vu la domination des seigneurs féodaux sur les paysans et les serfs. Enfin ce système féodal a été remplacé par le système capitaliste, qui a vu le triomphe de la classe capitaliste sur le peuple, dont le prolétariat, classe des travailleurs .

   Par classe sociale, on entend un ensemble de gens qui, dans la production jouent un rôle similaire, sont à l'égard des autres hommes dans des rapports identiques. Ainsi, chacun d'entre nous fait partie d'une classe sociale, appartenance qui détermine notamment nos conceptions et notre réalité sociale.

   2) L'histoire : L'histoire est une science et elle a un sens :

   L'histoire est une science qui a ses lois , tout comme les sciences physiques la chimie, et la biologie. Mais c'est une science humaine, qui ne repose pas sur l'expérimentation et la méthode expérimentale, mais qui peut faire l'objet d'un savoir rigoureux et objectif , tout comme la sociologie et la psychologie, qui naissent également au XIX° siècle. L'évolution historique ne décrit pas des cycles, comme pour Platon , par exemple (la Grande Année) et le retour périodique du Même, mais sur une ligne des temps qui va de moins l'infini à plus l'infini. Pour Marx, l'histoire d écrit une évolution en spirale, avec un sens, vers l'avenir. Ainsi, il décrit la succession inévitable de plusieurs formations sociales, qui passent par : la communisme primitif, l'esclavagisme , le système féodal, la capitalisme, le socialisme et le communisme supérieur. L'histoire a donc un sens, et ce progrès se traduit, d'une part par une augmentation considérable, à chaque étape , du surprofit, ainsi, qu'à terme, la suppression des classes sociales et de l’État. Chaque système se caractérise par la domination d'une classe sociale minoritaire, aux dépens des autres classes majoritaires, et seule le socialisme se caractérise par la domination de la majorité des classes laborieuses, sur la classe bourgeoise minoritaire. L’État est l'instrument de la classe dominante, qui règle le fonctionnement de la société, par la violence (impôts, police, armée). Se sont donc succédé un État esclavagiste, un État féodal, un État capitaliste et un État socialiste.

   3) Les « héros » et la masse :

   Ainsi , si l'on prend le système capitaliste, on ne peut porter sur le comportement du bourgeois une appréciation morale : il n'est ni bon, ni méchant, mais il se comporte en bourgeois parce tel est sa situation sociale. Il n'a aucun choix, car le système décide de tout. Il est placé dans une fonction sociale qui fait en sorte qu'il exploite les membres de la classe ouvrière. Il opprime les salariés, par la notion de plus-value, qui consiste à escroquer une partie non payée du travail. Il en est de même du prolétaire : celui-ci n'est ni bon, ni mauvais, mais il doit se comporter de telle sorte qu'il s'oppose à l'exploitation de son travail, et qu'à un moment de l'évolution, il entre en contradiction avec le système capitaliste, et, se regroupant avec tous les membres de sa classe le renverse de manière violente, pour remplacer l’État capitaliste par un État socialiste .

   Écrire l'histoire, c'est décrire les divers mouvements sociaux, car seul le peuple crée cette histoire. Ce n'est plus l'histoire de « héros » individuels, mais d'un ensemble social qui évolue et se transforme. Ainsi, le bourgeois ne pense pas arbitrairement ses pensées et ses actions, mais il pense et agit en fonction de ce qu'il pense. La connaissance, y compris celle de l'histoire et des luttes de classes, n'est que le reflet dans la conscience de chacun de la réalité mouvante. Il faut d'ailleurs se méfier de ce que chacun pense (y compris de lui-même), car ce ne sont souvent que des affabulations , derrière lesquelles il faut retrouver la réalité latente.

2. La libération de l'aliénation, du conditionnement et de la surdétermination :

   1) Matérialisme et idéalisme :

   La philosophie se scinde en deux conceptions antagoniques du monde, le matérialisme et l'idéalisme. L'idéalisme est l'idéologie des classes exploiteuses et possédantes. Pour ces classes sociales, l'esprit est premier (Dieu, ou l'Idée). Exemples : Platon (le mondes des Idées) ou Hegel (l'Esprit). Les classes dominantes utilisent la religion (opium du peuple) pour tromper les masses travailleuses, en créant un arrière-monde illusoire . Pour les travailleurs, seule existe la matière. Les idées, la conscience , sont secondaires, et rétroagissent sur la matière. Le socle de la société, c'est l'économie. Avant de penser le monde, il faut d'abord nourrir, loger, habiller la société.

   C'est pourquoi, qu'ils en aient une conscience claire , ou bien obscure, la société repose sur une infrastructure, qui sont les conditions économiques de la production des divers moyens de production et aux divers biens indispensables à la reproduction de la société. Sur cette infrastructure vient s'adosser une superstructure, qui comprend notamment les diverses institutions (l’État, les institutions, les religions, les sciences, l'école, etc.)

   Ainsi, la science permet de développer les moyens de production, et elle rétroagit sur l'aspect matériel de la société.

   Peu à peu, depuis le communisme primitif (chasse et cueillette, tribus), jusqu'au capitalisme, la société a produit collectivement un surprofit de plus en plus abondant, permettant d'abord à une minorité de propriétaires de terres et d'esclaves, de se libérer de la production , pour disposer de plus en plus de temps disponible, et de lever des impôts, affectés soit à la science et à la philosophie, soit à la création de moyens de coercition, soit vers l’intérieur (police) soit vers l'extérieur (armée) pour lutter contre les classes dominées (esclaves). Avec le capitalisme, le développement de la productivité, et l'exploitation des pays coloniaux, ce surprofit est gigantesque, et a permis aux premières sociétés capitalistes de connaître un immense développement (guerres de rapines, paupérisation absolue et relative des classes populaires, développement des sciences, jusqu'à la robotisation et l'informatisation, etc.).

   2) Le matérialisme dialectique et le matérialisme historique :

   L'origine du marxisme a connu trois sources principales : d'abord le syndicalisme en Angleterre, pays capitaliste le plus développé au XIX° siècle, ensuite le socialisme en France (Saint-Simon, Fourier, etc.) et enfin la philosophie en Allemagne (Hegel). De plus Karl Marx et Friedrich Engels ont participé à toutes les luttes sociales qui ont parsemé le développement du capitalisme en Europe (Luttes en Prusse, en France, en particulier la révolution de 1848 et la Commune de Paris de 1871, luttes en Angleterre, dont la création de l'Association Internationale des Travailleurs, dite « Première Internationale ouvrière, etc.). Enfin , Marx et Engels étaient foncièrement athée et matérialistes, comme tous les hégéliens dits de gauche. A noter que Karl Marx , fils d'un rabbin, époux d'une fille d'aristocrate prussien, dont le frère sera un ministre conservateur éminent du roi de Prusse, a fait sa thèse de philosophie à l'université de Berlin sur les auteurs matérialistes grecs, Démocrite et Épicure.

   Mais la philosophie de Hegel était un idéalisme, et comme le dit Marx, il a fallu la redresser et le remettre sur les pieds. Selon la dialectique, la matière est mouvement, et la science décrit ce mouvement. Dieu devient inutile, puisque chaque chose, comporte en soi une contradiction, avec au moins deux aspects (plus et moins). Les deux aspects se développent, l'un devenant prioritaire ou dominant et la chose se transforme.

   Le matérialisme historique est l'application du matérialisme dialectique aux sociétés humaines. En ce sens, Marx est le créateur de l'histoire en tant que science. Exemple : d'abord il y a la société féodale, qui comporte diverses classes sociales. Deux classes se distinguent : la classe aristocratique (les Seigneurs, les grands prélats, les propriétaires féodaux,...) et le Tiers État (les artisans, les paysans, les marchands, les premiers ouvriers, etc.). Une classe va connaître un grand développement , grâce au capital financier et au capital marchand : ce sont les habitants des bourgs ou bourgeois. De dominée, cette classe devient dominante, alors que la classe aristocratique, de dominante, devient dominée. A un moment donné, éclate une crise, c'est en France la révolution de 1789, et la classe bourgeoise prend tous les pouvoirs (pouvoir économique, culturel, pouvoirs qu'elle possédait déjà en grande partie, et surtout pouvoir politique, en brisant l’État féodal pour construire un État bourgeois). Cette lutte entre la classe aristocratique et la classe bourgeoise va se poursuivre de 1789 à 1871, la classe bourgeoise devenant alors , avec la troisième république, définitivement dominante. A noter deux points :

   -Le premier : le renversement du système féodal a bénéficié de l'aide de l'ensemble du Tiers État y compris la classe ouvrière, car toutes les couches dominées avaient un intérêt objectif au renversement du féodalisme, système devenu obsolète.

   -Le second : le renversement de l'ancien et l'instauration du nouveau n 'est pas fait de façon linéaire, brutale, mais sur une longue période , avec des mouvements « en arrière », des restaurations de la classe féodale (Louis XVIII, etc.) , des périodes de développement plus violent (Terreur de 1793) plus « pacifique » (Louis-Philippe : « Enrichissez-vous » disait Guizot) ou des compromis (Napoléon III) … Ceci parce que la marche de l'histoire est en spirale, avec des retours en arrière, mais globalement l'histoire progresse immanquablement vers un mieux.

Liberté, égalité, fraternité (Partie 46)

CHAPITRE IX

EN GUISE DE CONCLUSION

OBJECTIVISME ET OBJECTIVITE SCIENTIFIQUE

A tout moment, dans toutes les situations, il existe différents points de vue. Chaque point de vue représente un point de vue de classe, les intérêts d’une classe.

« Dans une société de classes, chaque homme vit en tant que membre d’une classe déterminée et il n’existe aucune pensée qui ne porte une empreinte d’une classe. »

Le concept de dictature de classe chez Lénine ne peut être exposé que d’un point de vue de classe : il s’agit alors de savoir qui servir, la classe bourgeoisie ou le classe ouvrière ?

Quand on se détermine par rapport aux intérêts de la classe ouvrière et de la révolution, quitte à ce que le point de vue soit momentanément minoritaire, cela s’appelle « oser aller à contre-courant » : le problème est alors de savoir, à propos du concept de dictature du prolétariat, quel point de vue répond aux intérêts des travailleurs. On se détermine alors résolument en prenant parti.

Quand on se détermine par rapport au point de vue « majoritaire », cela s’appelle l’opportunisme : on prétend alors rendre compte « objectivement » de tous les points de vue, de la réalité, sans prendre parti. La presse bourgeoise aussi prétend à l’ « objectivité ». Lénine eut à combattre une telle conception venant de la part de ceux qu’on appelait les « marxistes légaux ». A ce sujet il écrivait :

« Quiconque est consciemment ou inconsciemment partisan du régime bourgeois ne peut manquer d’être séduit par la théorie de l’objectivisme. »

L’objectivisme est une théorie bourgeoise qui vise à nier la lutte de classes, en prétendant se placer au-dessus des classes et des partis pour mieux faire passer le point de vue de la classe bourgeoise. Au nom de l’ « objectivité » la bourgeoisie accuse le marxisme-léninisme d’être partisan, pour dissimuler son propre point de vue de classe.

Le propre du prolétariat est au contraire son esprit de parti. Il juge et combat en fonction des intérêts du prolétariat, en sachant que tant qu’il y aura des classes, il y aura aussi des luttes de classes, il y aura des idées représentant les intérêts de la bourgeoisie et d’autres représentants les intérêts du prolétariat. Il ne faut pas se dissimuler le fait que tout point de vue est un point de vue de classe et c’est pourquoi nous ne prétendons pas à l’ « objectivité » en traitant le concept de dictature chez Lénine. C’est là le premier caractère du marxisme : le marxisme est l’idéologie du prolétariat. Un second caractère du marxisme est qu’il fonde son action sur la connaissance de la réalité objective, et non sur un dogme ou un quelconque désir subjectif :

« La philosophie marxiste – le matérialisme dialectique – a deux particularités évidentes. La première, c’est son caractère de classe : elle affirme ouvertement que le matérialisme dialectique sert le prolétariat ; la seconde, c’est son caractère pratique : elle met l’accent sur le fait que la théorie dépend de la pratique, que la théorie se fonde sur la pratique, et à son tour, sert la pratique. »

Aussi s’il est important de « connaître » le marxisme, cela est insuffisant, car, « le marxisme n’est pas un dogme mais un guide pour l’action » (Mao Tsetoung) ; il est essentiel de connaître les conditions spécifiques de la France et de savoir appliquer le marxisme : l’universel n’existe que dans le particulier.

L’application du marxisme-léninisme aux conditions spécifiques de la France ne peut et ne doit être transposée dogmatiquement à partir d’aucune autre expérience révolutionnaire concrète. Cette vérité ne signifie nullement que les expériences historiques du mouvement ouvrier international ne comportent pas différents enseignements et principes de portée universelle. La Commune de Paris, la Révolution d’Octobre 1917, la Révolution chinoise de 1949, la grande Révolution culturelle prolétarienne de Chine et d’autres révolutions ont enrichi la connaissance du prolétariat révolutionnaire sur les plans théoriques, stratégiques, tactiques, politiques et organisationnels.

Tout en tenant compte de ces enseignements et de ces principes, la préparation et le processus de la révolution prolétarienne en France ne pourront remporter de succès qu’en étudiant minutieusement la situation objective française, qu’en tenant compte des caractères spécifiques propres à la situation en France : la révolution prolétarienne en France devra se développer dans les conditions d’un pays capitaliste hautement développé et parvenu au stade suprême du capitalisme monopoliste d’Etat.

Liberté, égalité, fraternité (Partie 44)

1. LE CONTRÔLE OUVRIER

Le rôle du contrôle ouvrier dans la construction du socialisme est d’empêcher la restauration du capitalisme, d’éviter le révisionnisme et de donner la direction du pouvoir à la classe ouvrière. Le pouvoir ou contrôle de la clase ouvrière est un des premiers principes du marxisme-léninisme. La classe ouvrière, sous la direction du Parti, fait la révolution, et la mène à son terme, construit le socialisme. La classe ouvrière est la classe dirigeante du pays, et elle doit contrôler la vie de tout le pays ; ne pas s’éloigner de ce principe est la condition essentielle pour que le socialisme subsiste :

« C’est là la preuve d’une vérité indiscutable au point de vue théorique, la preuve que le pouvoir des Soviets est un nouveau type d’Etat, sans bureaucratie, sans police, sans armée permanente, où la démocratie bourgeoise fait place à une démocratie nouvelle qui porte au premier plan l’avant-garde des masses laborieuses, fait de celles-ci le pouvoir législatif et exécutif, leur confie la défense militaire, et crée un appareil susceptible de rééduquer les masses. » (242)

Les partis révisionnistes voient la classe ouvrière comme uniquement liée à la production. Elle doit produire de plus en plus et se limiter aux problèmes économiques de l’entreprise. Les capitalistes considèrent l’ouvrier seulement comme une main-d’œuvre sans qualité ; ils essaient d’éloigner la classe ouvrière du domaine politique, et veulent en faire une classe apolitique. Le marxisme au contraire dit que le prolétariat doit s’occuper de politique :

« Il faut lutter contre le préjugé selon lequel seule la bourgeoisie est capable de gouverner l’Etat. Le prolétariat doit assumer la charge de gérer l’Etat. » (243)

« Ce préjugé, le plus ignoble de tous les préjugés bourgeois (…) selon lequel un simple ouvrier ou un simple paysan ne peut gouverner l’Etat. Il le peut et il apprendra à le faire s’il s’y met. » (244)

Pour les révisionnistes, seul le Parti et les dirigeants vont s’occuper de politique ; c’est une thèse contre-révolutionnaire. Dans les pays socialistes qui se sont transformés à nouveau en pays capitalistes, tel l’Union soviétique, la classe ouvrière a perdu sa vigilance et son rôle dirigeant. Elle a oublié le principe selon lequel tous devaient lui rendre compte de leurs activités. Ainsi des traîtres ont pu prendre le pouvoir : une leçon que l’on peut tirer de cela est qu’il faut augmenter sans cesse le rôle dirigeant de la classe ouvrière sur tous les domaines de la vie :

« Notre but est de faire remplir gratuitement les fonctions d’Etat par tous les travailleurs, une fois qu’ils ont terminé leurs huit heures de « tâches » dans la production : il est particulièrement difficile d’y arriver, mais là seulement est la garantie de la consolidation définitive du socialisme. » (245)

Dans un pays où existe la dictature du prolétariat, comment comprendre le contrôle ouvrier ? Jusqu’à aujourd’hui, il s’est manifesté sous trois formes :

• Le contrôle du Parti

• Le contrôle de l’Etat

• Et le contrôle ouvrier direct.

1. La direction du Parti est une forme des plus élevées du contrôle ouvrier :

« Dictature d’un seul parti, oui ! Telle est notre position, et nous ne pouvons quitter ce terrain, parce que c’est là le parti qui, au cours de dizaines d’années, a compris la place d’avant-garde de l’ensemble du prolétariat industriel des fabriques et des usines. » (246)

Le contrôle du Parti s’exerce partout. Plus fort est le Parti, plus fort est le contrôle ouvrier du Parti. Aussi toute la classe ouvrière est intéressée au renforcement du Parti. Pour renforcer le contrôle ouvrier du Parti, il est nécessaire que la classe ouvrière fasse tous ses efforts pour réaliser le programme du Parti : il faut augmenter la prolétarisation du Parti et augmenter le nombre de cadres ouvriers dans le Parti. En un mot pour renforcer le contrôle de la classe ouvrière, il est nécessaire de renforcer le rôle dirigeant du Parti.

C’est là le rôle de toute la classe ouvrière et de ses alliés révolutionnaires :

« La dictature du prolétariat est inévitable lors du passage au socialisme, mais elle ne s’exerce pas par l’intermédiaire de l’organisation groupant tous les ouvriers de l’industrie. Pourquoi ? (…). Les choses se passent ainsi : le Parti absorbe en quelque sorte l’avant-garde du prolétariat, et c’est elle qui exerce la dictature du prolétariat. Mais sans un fondement tel que les syndicats, il est impossible d’exercer la dictature, de s’acquitter des fonctions d’Etat. » (247)

2. La classe ouvrière exerce aussi son contrôle par l’intermédiaire de l’Etat : l’Etat de la classe ouvrière, l’Etat socialiste, est un Etat de dictature du prolétariat, un Etat aux mains de la classe ouvrière.

« Sans un certain recensement et contrôle exercés par l’Etat sur la production et la répartition des produits, le pouvoir des travailleurs, la liberté des travailleurs, ne pourront pas se maintenir, et le retour sous le joug du capitalisme sera inévitable. » (248)

L’Etat exerce son contrôle sur tous les appareils administratifs, sur le travail de tous les cadres administratifs. Pour renforcer le contrôle de la classe ouvrière, il faut renforcer toujours le contrôle de l’Etat et renforcer le caractère de classe de l’Etat (contrairement aux révisionnistes d’Union soviétique et d’ailleurs qui prétendent que chez eux l’Etat appartient « à tout le peuple » et n’a plus aucun caractère de classe.)

C’est donc avec l’Etat que la classe ouvrière renforce son contrôle sur tout.

« Le pouvoir d’Etat aux mains d’une seule classe, du prolétariat, peut et doit devenir un instrument pour attirer aux côtés du prolétariat les masses laborieuses non prolétariennes, un instrument pour conquérir les masses sur la bourgeoisie et les partis petits bourgeois. » (249)

3. Le contrôle de la classe ouvrière par le Parti et par l’Etat ne suffit pas : ces formes de contrôle ouvrier existaient aussi en Union soviétique et dans d’autres pays, et cela n’a pas empêché leur dégénérescence. Il faut une troisième forme de contrôle : le contrôle direct de la classe ouvrière. L’élimination du contrôle direct a entraîné en Union soviétique et dans d’autres pays la dégénérescence du Parti et du pouvoir d’Etat. Lénine a de nombreuses fois mis en garde pour que le contrôle direct soit appliqué sans aucune exception :

« C’est le contact des Soviets avec le « peuple » des travailleurs qui crée précisément des formes particulières de contrôle par en bas, comme, par exemple, la révocation des députés, formes que l’on doit maintenant développer avec un zèle tout particulier. » (250)

Le contrôle direct de la classe ouvrière est quelque chose de nouveau qui s’est développé en Chine de 1949 à la mort de Mao Tsetoung. La direction politique, idéologique et économique de la classe ouvrière n’est pas l’affaire du seul Parti et de l’Etat.

Quels sont les buts du contrôle ouvrier direct ? Développer l’initiative des ouvriers, attirer toute la classe ouvrière dans la réalisation du socialisme :

« De même qu’ils étaient des centaines à l’époque du servage, de même que des milliers et des dizaines de milliers à édifier l’Etat à l’époque du capitalisme, de même aujourd’hui la révolution socialiste ne peut être accomplie qu’avec la participation pratique, active et directe de dizaine de millions d’hommes à la gestion de l’Etat. » (251)

Le contrôle direct de la classe ouvrière est une expression de la démocratie dans la production, et une arme puissante pour lutter contre le bureaucratisme (Lénine disait : « extirper encore et toujours l’ivraie du bureaucratisme »).

Le contrôle direct permet à la classe ouvrière le contrôle sur les autres couches. C’est un moyen d’éducation de la classe ouvrière. Le contrôle ouvrier doit s’exercer sur les organisations du Parti, sur l’appareil administratif d’Etat, sur l’appareil économique, dans l’entreprise et au dehors, sur tout et partout.

Le Parti et l’Etat se bureaucratisent si le contrôle ouvrier est faible. La lutte pour le renforcement du contrôle ouvrier ne se mène pas par des décrets mais il s’agit d’une nouvelle façon de vivre et de penser. Avec ce contrôle, la classe ouvrière défend la dictature du prolétariat.

L’objectif principal du contrôle ouvrier direct est que la classe ouvrière préserve l’application juste de la ligne marxiste-léniniste du Parti. Un autre objectif est l’application des lois du pouvoir.

Le contrôle ouvrier direct est nouveau et un problème actuel, posé du point de vue théorique par Lénine et qui s’est posé pratiquement et théoriquement en Chine : c’est de trouver des moyens d’intervention directe des masses dans tous les domaines de la vie :

« En un mot, pour autant que les masses laborieuses se mettent elles-mêmes à gérer l’Etat et à créer une force armée qui soutient l’ordre existant, l’appareil spécial de gestion disparaît, l’appareil spécial d’une certaine violence de la part de l’Etat disparaît, et nous ne pouvons plus être dès lors pour la démocratie sous son ancienne forme. » (252)

Liberté, égalité, fraternité (Partie 42)

Le premier aspect de la dictature du prolétariat, la violence nécessaire contre les anciens exploiteurs et leurs alliés révisionnistes est un héritage de l’ancienne société ; ce « reste » de l’ancienne société est destiné à disparaître au fur et à mesure du renforcement de la dictature du prolétariat, c’est-à-dire de la suppression des classes et de l’extinction de l’Etat, instrument de domination. Cette violence a complètement disparu au stade supérieur du communisme.

Le second aspect de la dictature du prolétariat, c’est-à-dire la démocratie pour le peuple, est quelque chose de tout à fait nouveau, destiné à se développer : ce qui est essentiel c’est la discipline prolétarienne des uns sur les autres, l’autodiscipline exercée par la persuasion, la critique et l’autocritique, car le peuple ne saurait « exercer la violence sur lui-même ».

Un des critères pour juger de la nature de classe d’une société (socialiste ou capitaliste ?) est de voir quelle classe détient le pouvoir d’Etat, quelle est la nature de classe de l’Etat, autrement dit, qui exerce la violence sur qui : si la masse est tenue à l’écart de la gestion de l’Etat, c’est une dictature de la bourgeoisie, et l’Etat est un Etat capitaliste, peu importe sa forme, république démocratique bourgeoise comme en France aujourd’hui, ou dictature social fasciste de type hitlérien comme en Union soviétique depuis l’arrivée des révisionnistes au pouvoir. Si la masse participe de plus en plus à la gestion de l’Etat, tenant à l’écart la bourgeoisie et ayant pour but final l’extinction de l’Etat, tendant sans cesse vers ce but, alors nous avons affaire à une dictature du prolétariat, et l’Etat est un Etat prolétarien, peu importe sa forme historique, assemblées générales de la Commune ou Soviets de Russie.

Ce but de la dictature du prolétariat est de fonder le socialisme, de supprimer la division de la société en classes, de faire de tous les membres de la société des travailleurs, et de priver de base toute exploitation de l’homme par l’homme. Cette édification du socialisme se fait avec les éléments d’un capitalisme renversé : ces hommes donc proviennent d’une société où l’idéologie dominante était fondée sur l’exploitation, sur la recherche individuelle du profit, sur l’égoïsme, sur le mépris du travail manuel. Ces hommes sont, sans préparation, projetés du jour au lendemain dans des conditions d’existence entièrement nouvelles, et où on fait appel à leur initiative et à leur responsabilité personnelles. Mais on ne doit pas dire à ces gens : « débrouillez-vous » et, au nom de la « liberté » nouvellement acquise, les laisser entièrement livrés à eux-mêmes et à eux seul. Il est certain que nombreux sont parmi eux ceux qui vont dégénérer, du fait de leurs habitudes, de ce qu’ils ont vu et vécu jusque là : en cela, la dégénérescence de l’Union soviétique constitue un exemple par la négative, qu’il convient d’étudier à fond.

La dictature du prolétariat est une dictature qu’exerce le peuple révolutionnaire, sous la direction du prolétariat révolutionnaire organisé en parti marxiste-léniniste, c’est-à-dire la dictature est exercée par la fraction du peuple préparée et éduquée à cet effet par le capitalisme et le marxisme-léninisme.

« L’ouvrier n’a jamais été séparé de l’ancienne société par une muraille de Chine. Et il a conservé une bonne part de la psychologie traditionnelle de la société capitaliste. Les ouvriers construisent une société nouvelle, sans s’être transformés en hommes nouveaux, débarrassés de la boue du monde ancien ; ils sont encore jusqu’aux genoux plongés là-dedans. Le nettoyage de cette boue ne peut être encore qu’un rêve ? Ce serait l’utopie la plus fallacieuse de penser qu’on peut le faire sur le champ ! » (234)

Il n’est pas vrai que le « nouveau » s’improvise, qu’il naît de la seule spontanéité, du « hasard » qui ferait bien les choses. Il n’est pas vrai que l’on puisse laisser l’initiative du nouveau aux masses.

La dictature du prolétariat est exercée par le peuple révolutionnaire mais celui-ci demeure profondément lié au peuple entier, l’amenant au fur et à mesure, par sa libération des exploiteurs et par l’application de mesures révolutionnaires, à participer pleinement à la gestion de l’Etat. Ce mécanisme qui fait que le prolétariat révolutionnaire, organisé en parti, aspire l’énergie révolutionnaire de tout le peuple, et épure ses rangs en luttant et en écartant tous les éléments corrompus, exploiteurs et oppresseurs, les éléments dégénérés et opportunistes, ainsi que les éléments bureaucrates qui s’éloignent de plus en plus du peuple, ce mécanisme constitue l’essence de la dictature du prolétariat. Si ce mécanisme fonctionne bien, c’est-à-dire si l’avant-garde révolutionnaire reste fidèle au marxisme-léninisme, applique bien le marxisme, et corrige ses erreurs comme il faut, la dictature du prolétariat se renforce et le pouvoir socialiste s’accroît. Si ce mécanisme fonctionne mal, c’est-à-dire si l’avant-garde révolutionnaire ne lutte pas dans ses rangs et à l’extérieur comme il faut contre l’impérialisme et l’opportunisme, la dictature du prolétariat s’affaiblit et le pouvoir socialiste décline : par un bond qualitatif, il peut même se transformer en son contraire, comme cela a été le cas en Union soviétique, ou le pouvoir est à nouveau passé pour quelques temps aux mains d’une bourgeoisie des plus réactionnaires.

Il est très important de connaître l’essence de la dictature du prolétariat, aussi allons-nous étudier dans les paragraphes suivants :

• A) Le lien aux masses

• B) La ligne de masse

• C) Le contrôle ouvrier

• D) Le dépérissement de l’Etat

Le dépérissement de l’Etat est en effet le but final et le résultat de la dictature du prolétariat : la dictature contient en germe l’extinction complète de l’Etat. La dictature du prolétariat est une période de transition entre le capitalisme et le stade supérieur du communisme ; aussi l’Etat de la dictature du prolétariat est un Etat transitoire entre l’Etat bourgeois et le non-Etat. Ce n’est plus un Etat au sens propre.

L’essence de la dictature du prolétariat, c’est de partir du peuple pour retourner au peuple ; cette dictature est exercée uniquement par le peuple révolutionnaire, et il ne peut en être autrement. Mais le but que se fixe l’avant-garde révolutionnaire est de rapprocher sans cesse le peuple entier de la gestion de l’Etat, de régler en commun les affaires sociales, communes. La relation entre l’avant-garde et l’ensemble du peuple est un va-et-vient pendulaire du bas vers le haut et du haut vers le bas : les deux, le bas et le haut, sont indissociables, autrement il n’y a pas ou il n’y a plus dictature du prolétariat. En effet, nous avons vu qu’il n’est pas possible de laisser l’initiative du nouveau, l’édification de la nouvelle société à la spontanéité des masses : ce serait un retour inévitable à l’ancien. Il faut aller du haut vers le bas. Mais nous avons vu aussi qu’il est impossible aux communistes seuls d’édifier la nouvelle société ; seul la masse est le héros de l’histoire, et elle est seule capable de se saisir du nouveau et de détruire l’ancien. Il faut aller du bas vers le haut.

Ce mécanisme est un : dissocier ses deux aspects, c’est commettre une erreur. Aller uniquement du haut vers le bas, c’est commettre une erreur : l’autoritarisme. Le marxisme-léninisme est l’ennemi de l’autoritarisme ; on ne peut utiliser la contrainte et la violence d’aucune sorte à l’égard du peuple, si on est lié au peuple. Staline a parfois commis cette erreur.

Si on commet l’erreur, il convient de la corriger. Si on la commet de nombreuses fois, on court le risque de couper l’avant-garde révolutionnaire de la masse, et donc de transformer le contenu idéologique prolétarien de l’avant-garde en son contraire, en une idéologie bourgeoise, qui impose ses mesures au peuple par la ruse, le mensonge, le secret, en tout cas toujours par la contrainte et la violence.

Une autre forme de l’autoritarisme, qui donne le même résultat, le renforcement de l’idéologie bourgeoise, est le désir d’ « introduire » le « socialisme » par en haut : c’est ce que se proposait Trotski. Ceci est dû à un manque de confiance dans les masses, qui, s’il n’est pas extirpé, mène à un renforcement de la bourgeoisie.

La révolution, c’est-à-dire la prise du pouvoir dans un premier temps, ne suffit pas pour transformer fondamentalement toutes les structures anciennes. Si elle brise l’Etat de la classe exploiteuse, il ne suffit pas de quelques décrets pour mettre en place des structures nouvelles. On ne peut « introduire » le socialisme à l’aide d’un « plan » élaboré en chambre. De plus on ne peut que retarder l’édification du socialisme et la compliquer avec des mesures législatives ou administratives précipitées ou imprudentes. Le socialisme est justement l’entrée sur la scène historique des masses qui font l’histoire : il s’agit seulement d’aider les masses à se dégager des anciennes entraves, en leur apportant la conscience de ce qu’elles sont : la force motrice de l’histoire, le héros qui crée la société nouvelle.

« Les ouvriers et les paysans n’ont pas encore suffisamment confiance en eux-mêmes, en leurs propres forces ; une tradition séculaire les a trop habitué à attendre des ordres d’en haut. Ils ne se sont pas encore complètement faits à l’idée que le prolétariat est la classe dominante, et l’on compte encore parmi eux des éléments terrorisés, comprimés, qui s’imaginent devoir passer par l’ignoble école de la bourgeoisie. » (235)

Toutes les expériences de l’histoire sont là pour démontrer la nécessité absolue d’une transformation profonde sur le plan idéologique, d’une inévitable révolution idéologique permanente, si l’on désire aboutir de manière durable aux objectifs proposés par la révolution elle-même. De ce point de vue le phénomène de dégénérescence de la société soviétique par rapport aux idéaux bolcheviks, si magistralement proclamés par Lénine au moment même de la tourmente que fut la victorieuse Révolution d’Octobre 1917 constitue un exemple par la négative.