Le blog de paul-quader

Liberté, égalité, fraternité (Partie 32)

1. LA LUTTE POUR LE TOUT

Quels sont les principes qu’applique le prolétariat révolutionnaire, et son Parti, à l’égard des branches et appareils d’Etat bourgeois ?

Nous avons vu que sa tâche finale, tâche qu’il ne doit JAMAIS perdre de vue et qui doit être exprimée clairement dans son programme, est, dans un seul et même mouvement, de s’emparer du pouvoir d’Etat pour détruire les appareils d’Etat bourgeois, c’est-à-dire « briser » l’Etat capitaliste, et remplacer cet Etat par le sien propre, l’Etat prolétarien pour construire ses appareils d’Etat socialiste.

Mais plus précisément, quelle est l’attitude juste du prolétariat révolutionnaire face aux appareils d’Etat alors que la bourgeoisie détient encore le pouvoir ?

Selon le marxisme-léninisme, le prolétariat révolutionnaire doit agir sur les organisations d’Etat et sur l’Etat, doit les utiliser en vue de la réalisation de ses intérêts de classe propres : sans négliger aucune forme de lutte (revendications économiques, luttes idéologiques et politiques, …) il doit rassembler ses forces, se développer en vue de la lutte finale, du combat pour le tout, c’est-à-dire la prise du pouvoir et l’édification socialiste.

Le prolétariat révolutionnaire doit chercher à agir sur l’Etat : c’est là un point qui oppose le marxisme-léninisme à l’anarchisme. Selon le marxisme-léninisme, le prolétariat révolutionnaire et son Parti, doit utiliser l’Etat MAINTENANT et pendant la révolution, avant et après la révolution ; il doit agir sur l’Etat bourgeois en vue de sa destruction, et de la construction de l’Etat prolétarien, instrument propre à sa classe.

Ce qui rapproche le marxisme-léninisme de l’anarchisme, c’est le but final : la suppression des classes et l’abolition de l’Etat ; le caractère temporaire de l’Etat, la contradiction entre la liberté et l’Etat, la « mise en pièces de la machine bureaucratico militaire ». Ce qui distingue le marxisme-léninisme de l’anarchisme, c’est que ce dernier ne se donne pas concrètement les moyens de réaliser le but final, ce moyen qui est l’utilisation avant et après la révolution de l’instrument de l’Etat, c’est-à-dire l’action nécessaire sur l’Etat bourgeois avant la révolution prolétarienne et la nécessité d’un Etat, mais d’un Etat de type nouveau, d’un Etat socialiste, pendant la révolution socialiste.

Mais alors que la bourgeoisie est encore au pouvoir se pose le problème du type d’action que le prolétariat révolutionnaire doit exercer sur l’Etat, et dans quel cadre doit s’exercer ce type d’action.

C’est là un point qui oppose le marxisme-léninisme et le révisionnisme. Mais ce qui sépare le marxisme-léninisme de l’opportunisme en général, et plus particulièrement du révisionnisme, est sans commune mesure avec ce qui sépare le marxisme-léninisme de l’anarchisme. L’opposition entre marxisme-léninisme et révisionnisme est irréversible et inconciliable, car cela touche les vérités les plus profondes, ce qui n’est pas toujours le cas de l’anarchisme.

En fait, le révisionnisme renonce au but final, à l’édification socialiste, renie le marxisme-léninisme et les conceptions marxistes-léninistes de l’Etat et de la lutte de classes, et sert la bourgeoisie capitaliste, dont, en réalité, il représente une fraction au sein du mouvement ouvrier.

Le révisionnisme, explicitement ou non, affirme la nécessité d’un Etat de type habituel, comme la république démocratique bourgeoise parlementaire pour passer au « socialisme » ( !), et non la nécessité d’un Etat de type nouveau comme la Commune de Paris de 1871, ou les Soviets des députés ouvriers de 1917 : on voit avec évidence, que le révisionnisme a renoncé en fait, sinon en paroles, à la suppression des classes, à la libération de l’esclavage salarié, à l’abolition de l’exploitation de l’homme par l’homme, à l’édification du socialisme, et qu’il est le dernier rempart de la bourgeoisie au sein du mouvement ouvrier.

Ce qui sépare le marxisme-léninisme du révisionnisme est que le premier affirme et le second nie : le caractère non entièrement étatique de la dictature du prolétariat, le caractère transitoire de l’Etat, la contradiction entre l’Etat et la liberté, la nécessité de mettre en pièces la machine bureaucratico-militaire.

Au sein du mouvement ouvrier, il y a deux façons de considérer l’action présente (revendications économiques, luttes politiques et idéologiques, …) du prolétariat, alors que la bourgeoisie est encore au pouvoir, et le but final : l’une est la façon révisionniste bourgeoise, l’autre est la façon marxiste-léniniste.

La première tendance, révisionniste bourgeoise, déclare que l’Etat est celui du peuple tout entier. Aussi c’est pourquoi le prolétariat en tant que classe distincte, doit se contenter de la « lutte de classe » limitée à des revendications et ne touchant pas à l’organisation de l’Etat ; il doit au nom du « bon sens » porter son attention principalement sur les syndicats et leur légalisation ; il doit considérer ces syndicats comme le point de départ de son éducation politique et de son organisation ; il doit élaborer des « réformes » sérieuses et préférer les dirigeants qui ont tendance à devenir des « guides pratiques du mouvement politique réel de la classe ouvrière ». C’est-à-dire, résumé de façon succincte, « le mouvement est tout, le but n’est rien » (Bernstein).

Cette tendance maintient une dépendance du mouvement ouvrier à l’égard de la bourgeoisie : le mouvement ouvrier n’a aucune indépendance, et donc il est soumis organisationnellement (syndicats de collaboration de classe, partis bourgeois et petits bourgeois essaient de regrouper le prolétariat sur leurs bases), idéologiquement (économisme, conception bourgeoise du monde…), politiquement (légalisme, parlementarisme, réformisme, électoralisme…) à la bourgeoisie. La bourgeoisie conserve alors les rênes du pouvoir, et rien ne change.

La seconde tendance, le prolétariat révolutionnaire, réplique que sa révolution est celle du peuple tout entier. C’est pourquoi, en tant que classe la plus avancée et la seule révolutionnaire jusqu’au bout, il doit non seulement y participer avec la plus grande énergie, mais y tenir un rôle dirigeant. C’est pourquoi il ne doit pas s’enfermer dans les limites d’une « lutte de classe » étroitement conçue, réduite notamment au mouvement syndical (les « revendications »), mais s’efforcer au contraire d’élargir le cadre et le contenu de la lutte de classe jusqu’à y faire entrer toutes les tâches de la future révolution socialiste.

Cette tendance déclare que, sans nier l’importance et la nécessité de réformes immédiates, il faut dès aujourd’hui, préparer organisationnellement, idéologiquement et politiquement la révolution prolétarienne et son après, c’est-à-dire la dictature du prolétariat ; les réformes doivent se faire essentiellement en vue de cet objectif.

Alors que la bourgeoisie détient encore le pouvoir, comment se fait cette préparation ?

Concrètement, par la création et l’édification de l’arme indispensable : le Parti marxiste-léniniste, et l’organisation de l’ensemble de la classe prolétarienne et du peuple en général sous la direction idéologique et politique de ce parti. Le contenu de cette idéologie, développé par la propagande, est l’enthousiasme que suscite la perspective de la société socialiste, la détermination à réprimer la résistance de la bourgeoisie, et le dévouement à tout le peuple. C’est-à-dire la dictature se prépare à tous les niveaux dès aujourd’hui.

Cela signifie une indispensable et nécessaire autonomie à tous les niveaux, organisationnel, idéologique et politique, du mouvement ouvrier par rapport à la bourgeoisie ; c’est-à-dire que le prolétariat définit lui-même le cadre de sa lutte : est légal ce qui concourre à la réalisation des intérêts de classe du prolétariat. La légalité a un contenu de classe. Nier cela, c’est prôner la soumission du prolétariat à la légalité bourgeoise.

Quelle est l’origine du réformisme et de l’anarcho-syndicalisme ?

C’est une conséquence de l’idéologie bourgeoise et de son influence au sein du mouvement ouvrier. Le mouvement ouvrier évolue de deux façons différentes : l’évolution lente et les bonds rapides. Il en est ainsi dans la vie et le développement de toutes choses, de la nature, de la société et de la pensée. Réformisme et anarcho-syndicalisme ne peuvent considérer les deux aspects du mouvement ouvrier dans leur unité. Ils s’accrochent à un seul des aspects du mouvement ouvrier et érigent en théorie ce caractère unilatéral. Ils proclament que les traits de ce mouvement qui sont les particularités spécifiques de telle ou telle période, de telles ou telles conditions de l’activité de la classe ouvrière s’excluent mutuellement. Seuls les communistes, qui affirment l’ « unité des contraires » sont capables de voir le mouvement et considèrent les deux aspects de son évolution.

Les révisionnistes nient les bonds rapides et l’antagonisme de principe entre le mouvement ouvrier et la société bourgeoise dans son ensemble, et la vieille société tout entière. Ils prennent les réformes pour la réalisation partielle du socialisme.

Les anarcho-syndicalistes repoussent le « menu travail » et particulièrement l’utilisation de la tribune parlementaire. Leur attitude revient en fait à guetter les « grand jours » sans savoir rassembler les forces qui créent les grands événements.

Réformisme et anarcho-syndicalisme freinent l’action la plus importante : le groupement des ouvriers en organisations puissantes, qui puissent bien fonctionner dans toutes les situations, et qui puissent concourir à la conquête du pouvoir, et soient pénétrées de l’esprit de classe, éduquées dans l’esprit de la vraie conception marxiste.

Il convient de distinguer deux types de contradictions au sein du mouvement ouvrier. Pour comprendre cela il n’y a qu’à considérer le mouvement ouvrier comme un ensemble d’hommes vivants : il y a un développement inégal de la prise de conscience, ce sont là des contradictions non antagoniques. Certains viennent d’arriver au mouvement ouvrier, d’autres ont déjà une riche expérience de nombreuses années de lutte de classe, d’autres quittent le mouvement.

Mais entre le révisionnisme, fraction de la bourgeoisie, et le mouvement ouvrier, il y a contradiction antagonique, qui se manifeste par une lutte à mort entre les deux.

Le capitalisme sécrète de par son existence même, de nombreuses illusions dont sont victimes une partie des masses laborieuses : certaines d’entre elles, qui freinent les luttes des masses exploitées, sont le démocratisme, le légalisme, l’électoralisme, le parlementarisme et le réformisme.

Sans doute les masses laborieuses et le mouvement ouvrier en général, commettent des erreurs et ont des insuffisances.

Par exemple les masses populaires partagent des idées rétrogrades : le mari opprime sa femme, le jeune instruit est considéré « supérieur » au paysan. La cause fondamentale de ceci est le poids de l’idéologie réactionnaire. Mais la cause directe est la ligne révisionniste qui a renforcé vieilles idées et vieilles pratiques au lieu de les détruire. C’est cette ligne qu’il faut abattre avec l’appui des masses populaires, qui sont les plus audacieuses pour rompre avec les conceptions traditionnelles.

Le but du prolétariat révolutionnaire est la révolution prolétarienne. Le révisionnisme est l’obstacle principal, le dernier rempart de la bourgeoisie au sein du mouvement ouvrier ; aussi le prolétariat révolutionnaire doit-il porter tous ses efforts pour le détruire. La lutte politique contre lui est inséparable de la lutte idéologique. Critiquer le révisionnisme, pratiquer le marxisme-léninisme, dans les conditions de la dictature du prolétariat et avant, ce n’est pas l’affaire du seul parti communiste ; c’est l’affaire des ouvriers et paysans et alliés de classe. Eux tous constituent la force principale du mouvement : « ce sont les masses qui créent l’histoire », ce sont elles qui ouvrent la voie du nouveau.

Liberté, égalité, fraternité (Partie 30)

CHAPITRE V

NATURE DE CLASSE DU POUVOIR POLITIQUE

« La question du pouvoir est certainement la question la plus importante de toute révolution. Quelle classe détient le pouvoir ? Tel est le fond du problème… la question du pouvoir ne saurait être ni éludée ni reléguée à l’arrière-plan… c’est la question fondamentale, celle qui détermine tout le développement de la révolution, sa politique extérieure et intérieure. » Lénine

« Le pouvoir politique à proprement parler, est le pouvoir organisé d’une classe pour l’oppression d’une autre. » (176)

Pour le marxisme-léninisme, la question du pouvoir se pose en termes de classe. Quelle est la classe qui détient le pouvoir ? C’est là la question essentielle pour déterminer la nature d’un régime. Dans une société de classes, il y a toujours une classe dominante. En régime capitaliste, c’est la bourgeoisie. En régime socialiste, c’est le prolétariat. En effet, les classes sociales ne disparaissent pas dans un régime socialiste. La bourgeoisie ne se volatilise pas et le prolétariat continue d’exister. Le socialisme est une société de classes où règne la lutte de classes sur tous les plans.

Dans une société de classes, de deux choses l’une : ou bien le pouvoir est entre les mains de la bourgeoisie, ou bien il est entre les mains du prolétariat et de ses alliés. Mais en tout cas, il ne saurait être entre les mains de l’ « ensemble des individus » ou être « également diffusé entre tous les êtres humains ». Cela ne peut que recouvrir le maintien au pouvoir de la classe bourgeoise que de soutenir de telles théories. Aussi convient-il, dans un premier paragraphe, de dénoncer cette conception idéaliste du pouvoir politique.

Dans la société socialiste, peut-il y avoir égalité entre exploités et exploiteurs ? A cette question Lénine répondait :

« L’exploiteur ne peut être l’égal de l’exploité. Cette vérité fait le fond même du socialisme. »

Il est illusoire de penser que les capitalistes laisseront les travailleurs prendre le pouvoir sans réagir. Ils chercheront à imposer leur maintien au besoin par la force. Prétendre assurer l’ « égalité » entre exploités et exploiteurs, c’est en fait assurer à la bourgeoisie toutes les possibilités lui permettant de maintenir sa domination ; c’est créer les conditions pour que se perpétue l’ « inégalité » au profit de la bourgeoisie :

« Il ne saurait y avoir d’égalité entre les exploiteurs qui, durant de longues générations, s’étaient distingués par leur instruction, par leur train de vie et par les habitudes acquises, et les exploités dont la masse, même dans les républiques bourgeoises les plus avancées et les plus démocratiques, reste accablée, inculte, ignorante, craintive, divisée. Longtemps après la révolution, les exploiteurs conservent nécessairement une série de réels et notables avantages… Jamais les exploiteurs ne se soumettront à la volonté de la majorité des exploités, sans avoir fait jouer – dans une bataille suprême, désespérée, dans une série de batailles -- leur avantage. » (177)

On ne peut donc amener le pouvoir du prolétariat et conserver l’Etat capitaliste : c’est-à-dire le pouvoir de la bourgeoisie. Car l’Etat capitaliste est la matérialisation du pouvoir politique de la bourgeoisie. Prendre le pouvoir signifie pour le prolétariat, briser cet Etat bourgeois et édifier un Etat prolétarien. La destruction de l’Etat bourgeois et l’édification d’un Etat prolétarien sont deux processus dialectiquement liés. Ils sont en pratique indissociés et indissociables : c’est pour la clarté de l’exposé que nous sommes amenés à distinguer les deux questions :

« Nous estimons que la social-démocratie est tenue d’appuyer tout mouvement révolutionnaire dirigé contre le régime politique existant, et nous considérons que son but est la conquête du pouvoir politique par la classe ouvrière, l’expropriation des expropriateurs et l’édification d’une société socialiste. »

« La véritable tâche d’un parti est (…) d’organiser la lutte de la classe du prolétariat et de diriger cette lutte dont le but final est la conquête du pouvoir politique et l’organisation de la société socialiste. » (178)

Aussi, dans un second paragraphe, sera soulevé le problème du pouvoir d’Etat et des appareils d’Etat, car :

« Le problème fondamental de toute révolution est celui du pouvoir. Tant que ce problème n’est pas élucidé, il ne saurait être question de jouer consciemment son rôle dans la révolution, et encore moins de la diriger. » (179)

Pour le marxisme-léninisme, l’Etat est avant tout la machine de domination d’une classe sur une autre. Dans une société de classe, l’Etat ne saurait être « au-dessus des classes ». Ce n’est pas un instrument « neutre », émanation de la société de classes, qui pourrait être utilisé par telle ou telle classe. Mais l’Etat est une émanation des classes dominantes : à telle classe dominante correspond tel Etat. A la classe bourgeoise correspond un Etat capitaliste ; à la classe ouvrière correspond un Etat socialiste. On ne peut prendre l’appareil d’Etat (comme s’il était neutre) et le faire fonctionner « différemment », selon que c’est la classe bourgeoise ou la classe ouvrière qui détient le pouvoir politique. Mais il faut le détruire pour en construire un nouveau. Le marxisme-léninisme ne saurait envisager la question de l’Etat en termes de « conquête » mais en termes de « destruction » (par la violence révolutionnaire). L’illusion réformiste consiste à croire qu’il est possible de « conquérir » le vieil appareil bourgeois pour le faire fonctionner conformément aux intérêts des travailleurs. C’est ce que démontre de façon évidente l’expérience de la Commune de Paris en 1871. Dans la Guerre civile en France, MARX, analysant la portée historique de la Commune, déclare :

« La classe ouvrière ne peut pas se contenter de prendre tel quel l’appareil d’Etat et de le faire fonctionner pour son propre compte. » (180)

La Commune (et historiquement il ne pouvait en aller autrement) croyait en effet pouvoir utiliser le vieil appareil d’Etat. Le Comité central déclarait le 18 mars 1871 :

« Le prolétariat a compris qu’il était de son devoir impérieux et de son droit absolu de prendre en main ses destinées, et d’en assurer le triomphe en s’emparant du pouvoir. »

La Commune ne fit qu’engager la destruction de l’Etat bourgeois et l’édification d’un nouvel Etat. Les illusions régnant sur la question de l’Etat furent une autre des causes de la défaite de la Commune, à côté de la division des partis au pouvoir face à l’ennemi commun. Il reviendra à Lénine de remettre à jour et de développer cette leçon essentielle de la Commune, qui fut passée sous silence, ou dénaturée par les opportunistes de la Deuxième Internationale. Dans l’Etat et la Révolution, Lénine résume ainsi le point de vue de Marx, fondé sur l’expérience de la Commune :

« L’idée de Marx est que la classe ouvrière doit briser, démolir la « machine d’Etat toute prête », et ne pas se contenter à en prendre possession… « Briser la machine bureaucratique et militaire », en ces quelques mots on trouve brièvement exprimée la principale leçon du marxisme sur les tâches du prolétariat à l’égard de l’Etat au cours de la révolution. » (181)

Dans le processus de la révolution prolétarienne, du passage au socialisme, la question de l’Etat est primordiale, essentielle. Conserver le vieil appareil d’Etat, c’est en fait maintenir la bourgeoisie au pouvoir, maintenir l’appareil de sa domination. On ne peut sérieusement prétendre vouloir le socialisme et se refuser à détruire l’Etat capitaliste. C’est là un fait vérifié par plus d’un siècle d’expérience révolutionnaire.

L’attitude vis-à-vis de l’Etat est une ligne de démarcation. D’un côté, ceux qui prônent le « socialisme » tout en se refusant à détruire l’Etat capitaliste : c’est là le propre du réformisme et du révisionnisme. De l’autre coté, ceux qui déclarent qu’il ne peut y avoir de socialisme sans destruction préalable de l’appareil d’Etat bourgeois : c’est là ce qui caractérise le marxisme-léninisme. Et dans ce second cas, il est logique de se demander quel est le rôle de la violence pendant la période révolutionnaire (briser l’Etat bourgeois et édifier l’Etat socialiste) et à l’époque de la dictature du prolétariat. Nous répondrons à cette question dans le Chapitre VI, à la suite de Lénine :

« L’Etat est le domaine de la contrainte. Ce serait folie de renoncer à la contrainte, surtout à l’époque de la dictature du prolétariat. » (182)

Le problème du pouvoir politique se présente dans des circonstances concrètes : l’analyse objective de celles-ci a pour but d’indiquer quel moment est le plus favorable à une prise de pouvoir. En tout cas, que ce moment soit très proche ou lointain, il s’agit de se préparer en vue de cet objectif. Ainsi, soumettant la société à une analyse approfondie, à la lumière marxiste et du point de vue de la conception marxiste du monde, Lénine a, en 1916, caractérisé son époque comme celle de « l’impérialisme et de la révolution prolétarienne ». Il a montré comment aux alentours de 1880 le capitalisme est entré dans une phase nouvelle de développement, son stade ultime, le capitalisme monopoliste, qui est l’essence économique de l’impérialisme :

« Monopoles, oligarchies, tendances à la domination au lieu des tendances à la liberté, exploitation d’un nombre croissant de nations petites ou faibles par une poignée de nations extrêmement riches ou puissantes ; tout cela a donné naissance aux traits distinctifs de l’impérialisme qui le font caractériser comme un capitalisme pourrissant. » (183)

La question se pose de savoir quels sont les rapports entre l’ « internationalisation du capital », les « firmes multinationales » et les Etats nationaux, ou encore quels sont les rapports entre l’impérialisme d’Etat et la nation. Ce point sera traité dans le Chapitre VII.

La classe ouvrière a pour tâche de réaliser la dictature du prolétariat et le contrôle ouvrier, c’est-à-dire un pouvoir qui soit réellement un POUVOIR DU PEUPLE. Il s’agit de savoir comment ces aspirations seront réalisées, ou plus généralement, qu’est-ce que la dictature du prolétariat. Ce point sera traité dans le Chapitre VIII.

Liberté, égalité, fraternité (Partie 28)

CHAPITRE IV

LE PARTI LENINISTE

« Le prolétariat n’a d’autre arme dans sa lutte pour le pouvoir que l’organisation. » Lénine

Arme principale et indispensable de la révolution prolétarienne, le Parti marxiste-léniniste est né de la lutte des classes. Aussi pour qu’à la lumière du matérialisme historique et dialectique, soit plus claire sa conception est-il indispensable d’en connaître et d’en étudier la genèse ; c’est-à-dire sa formation progressive. Cette formation n’échappe pas à la loi du matérialisme dialectique.

« Nier la nécessité du parti et de la discipline du parti (…) cela équivaut à désarmer entièrement le prolétariat au profit de la bourgeoisie. Cela équivaut, précisément à faire sien ces défauts de la petite bourgeoisie que sont la dispersion, l’instabilité, l’inaptitude à la fermeté, à l’union, à l’action conjuguée, défauts qui causeront inévitablement la perte de tout mouvement du prolétariat révolutionnaire, pour peu qu’on l’encourage. » (164)

1. 1. LES APPORTS FONDAMENTAUX DE MARX ET ENGELS : LE PREMIER CONCEPT DE « PARTI COMMUNISTE »

Les débuts de la grande industrialisation capitaliste dans les pays occidentaux, en France notamment, se situent entre 1830 et 1850. Aussi trouve-t-on dans le Manifeste du parti communiste la première description et la première analyse du phénomène social et économique qui accompagne et caractérise fondamentalement le développement du capitalisme dès sa première phase. Dans ce document, Marx et Engels écrivaient :

« A mesure que grandit la bourgeoisie, c’est-à-dire le capital, se développe aussi le prolétariat, la classe des ouvriers modernes qui ne vivent qu’à la condition de trouver du travail et qui n’en trouvent que si leur travail accroît le capital… » (165)

Dans ce document, Marx et Engels décrivent le processus de développement de cette nouvelle classe produite par le capitalisme : le prolétariat. Quelles furent les conditions historiques dans lesquelles surgit le premier concept de « parti communiste » ?

« Le progrès de l’industrie, dont la bourgeoisie est le véhicule passif et inconscient, remplace peu à peu l’isolement des travailleurs, né de la concurrence, par leur union révolutionnaire par l’association. » (166)

Marx et Engels exposaient également le programme du « parti communiste » non sans avoir préalablement précisé leur conception de ce « parti » par rapport à l’ensemble des prolétaires :

« …Les communistes ne forment pas un parti distinct, opposé aux autres partis ouvriers. (…) Les communistes ne se distinguent des autres partis ouvriers que sur deux points :

1. Dans les différentes luttes nationales des prolétaires, ils mettent en avant et font valoir les intérêts indépendants de la nationalité et communs à tous les prolétaires.

2. Dans les différentes phases que traverse la lutte entre prolétaires et bourgeois, ils représentent toujours les intérêts du mouvement dans sa totalité. » (167)

Ainsi étaient formulés pour la première fois les premiers fondements de la doctrine du parti de la classe ouvrière. En effet, si Marx et Engels n’abordaient alors que la première démarche participant à l’élaboration théorique et à la construction pratique du parti du prolétariat, ils n’en proclamaient pas moins d’emblée, quatre principes fondamentaux :

1. Le parti est internationaliste ;

2. Le parti a pour but le renversement de la bourgeoisie, c’est-à-dire la révolution ;

3. Le parti constitue l’avant-garde du prolétariat : « Pratiquement, les communistes sont donc la fraction la plus résolue des partis ouvriers de tous les pays, la fraction qui stimule toutes les autres. »

4. Le parti est armé de la théorie révolutionnaire : « Théoriquement, (les communistes) ont sur le reste du prolétariat l’avantage d’une intelligence claire des conditions, de la marche et des fins générales du mouvement prolétarien. »

« Le but immédiat des communistes est le même que celui de tous les autres partis prolétariens : constitution des prolétaires en classe, renversement de la domination de la bourgeoisie, conquête du pouvoir politique par le prolétariat. » (168)

L’échec de la Commune de Paris apporta ses enseignements « par la négative ». Il permit à Marx et Engels de dégager les principes que l’on a vus sur la question de l’Etat et de la dictature du prolétariat. Il permit aussi de déterminer des progrès dans la conception marxiste du parti du prolétariat.

L’une des raisons de cet échec est l’absence d’un solide parti prolétarien, la division des différentes organisations existantes et dans l’absence d’une direction exclusive de la classe ouvrière en France. Lors d’une réunion, du 17 au 23 septembre 1871, l’ « Association Internationale des Travailleurs » (A.I.T. dite depuis « Première Internationale ») adopta une résolution capitale sur la nécessité de créer dans chaque pays un « parti politique prolétarien » indépendant des formations bourgeoises et petites bourgeoises :

« Dans sa lutte contre le pouvoir collectif des classes possédantes le prolétariat ne peut agir comme classe qu’en se constituant lui-même en parti politique distinct opposé à tous les anciens partis formés par les clases possédantes. Cette constitution du prolétariat en parti politique est indispensable pour assurer le triomphe de la révolution sociale et de son but suprême : l’abolition des classes. (…) Les seigneurs de la terre et du capital se servant toujours de leurs privilèges politiques pour défendre et perpétuer leurs monopoles économiques et asservir le travail, la conquête du pouvoir politique devient le grand devoir du prolétariat. » (169)

De la conception des « communistes ne formant pas un parti distinct opposé aux autres partis ouvriers » (1848) à celle de la « constitution du prolétariat en parti politique opposé à tous les anciens partis formés par les classes possédantes » (1871) avait été parcouru à travers les luttes entre deux classes, le long et difficile chemin de la première élaboration du « parti du prolétariat », du « parti marxiste ». Mais une grande pratique restait encore indispensable pour consolider et enrichir, à travers de nouvelles épreuves et dans l’affrontement continuel des idéologies prolétariennes et bourgeoises, cette théorie marxiste du parti, sans laquelle n’aurait pu naître le parti « léniniste » de type nouveau qui dirigea 45 ans plus tard la première révolution prolétarienne victorieuse de l’histoire, la révolution d’Octobre.

1. 2. LENINE, FONDATEUR DU PARTI DE TYPE NOUVEAU. LE PREMIER PARTI MARXISTE-LENINISTE DE L’HISTOIRE, LE PARTI BOLCHEVIQUE

L’expérience de la révolution prolétarienne d’Octobre 1917 en Russie a été décisive pour faire avancer la théorie du « parti du prolétariat, du parti de type nouveau ». Lénine a formulé les principes de cette théorie applicable à la création comme à l’édification du parti avant et pendant la révolution prolétarienne :

« Certes, presque tout le monde voit aujourd’hui que les bolcheviques ne se seraient pas maintenus au pouvoir, je ne dis pas deux années et demi, mais même deux mois et demi, sans la discipline la plus rigoureuse, une véritable discipline de fer dans notre parti, sans l’appui total et indéfectible accordé à ce dernier par la masse de la classe ouvrière, c’est-à-dire par tout ce qu’elle possède de réfléchi, d’honnête, de dévoué jusqu’à l’abnégation, de lié aux masses, d’apte à conduire derrière soi ou à entraîner les couches arriérées. » (170)

Pour ce qui concerne l’édification et le rôle du parti après la victoire de la révolution, dans la phase de construction du socialisme, la riche expérience pratique et théorique de Lénine a été d’une durée relativement courte, mais elle a été recueillie et développée par Staline. Par la suite, après avoir tiré les enseignements positifs et négatifs de l’histoire du Parti communiste d’Union Soviétique tant à l’époque où il fut dirigé par Staline qu’à celle où il dégénéra du fait du révisionnisme moderne, Mao Tsétoung, en déclenchant la première Grande Révolution culturelle prolétarienne en Chine, a encore enrichi la théorie du parti de type nouveau en l’envisageant essentiellement dans la phase postérieure à la victoire de la révolution, sous la dictature du prolétariat. Au préalable, Mao Tsétoung avait déjà pratiqué une application créatrice des principes d’édification du parti marxiste-léniniste aux conditions spécifiques de la révolution chinoise.

QUELLES FURENT LES GRANDES LIGNES DU TRAVAIL D’EDIFICATION DU PARTI PAR LENINE ?

1. Dans Que faire ? (mars 1902), Lénine développa les principes idéologiques du parti marxiste.

Le parti doit fonder sa ligne et son activité sur les principes idéologiques et organisationnels élaborés et défendus par Lénine à partir des enseignements de Marx et Engels, la thèse de la dictature du prolétariat et l’importance historique de la paysannerie comme alliée de la classe ouvrière.

Lénine proclame la nécessité d’un parti qui mène une lutte pratique et ne limite pas son action à des débats académiques. Il affirme que le parti devait « formuler dans son programme de la façon la plus claire son accusation à l’égard du capitalisme russe, déclarer la guerre au capitalisme russe. » Il défend le principe de l’internationalisme prolétarien, en soutenant la position marxiste concernant le droit des nations à disposer d’elles-mêmes. Il fit adopter un programme minimum (pour la période de la révolution démocratique bourgeoise) et un programme maximum (prévoyant la victoire ultérieure de la révolution socialiste).

2. Dans Un pas en avant, deux pas en arrière (mai 1904), Lénine développa les principes d’organisation du parti marxiste.

La lutte menée par Lénine fut acharnée à propos des principes d’organisation du parti. Ses adversaires, les mencheviks (« minoritaires »), ne rêvaient que d’un parti réformiste, conciliateur, sans structures d’organisation clairement définies, à l’image des partis opportunistes de la Deuxième Internationale. Leur opposition à la lutte révolutionnaire, ayant pour but final la dictature du prolétariat, s’accompagnait fort logiquement de leur refus d’un parti centralisé et discipliné. Lénine les fustigea sans faiblesse ; il expliqua avec fermeté la conception qu’il entendait voir appliquer à la qualité de « membre du parti », pour les dirigeants comme pour les adhérents de la base. Dans sa thèse figurait la formulation « que chaque membre du parti est responsable de tout le parti, et que le parti est responsable de chacun de ses membres ». Il proclama indispensable de « veiller à la fermeté, à la maîtrise et à la pureté de notre parti », ajoutant : « Nous devons nous efforcer d’élever toujours plus haut le titre et l’importance de membre du parti… »

A l’intense lutte de classes qui s’était déchaînée sur la question de la création du parti, lutte entre deux lignes, deux voies, deux idéologies contraires, celles de la bourgeoisie et celles du prolétariat, succéda une lutte de classes non moins aiguë pendant toute la période d’édification du parti, période marquée par l’essor et l’échec de la Révolution de 1905.

Aussitôt après les assises du 2° Congrès du Parti ouvrier social-démocrate de Russie (P.O.S.D.R.) réuni le 30 juillet 1903, Lénine se mit à étudier soigneusement tous les éléments de ce Congrès : procès- verbaux des séances, résolutions, interventions de chaque délégué, regroupements politiques intervenus, documents du Comité central et du Conseil du Parti. Il rédigea à cette occasion l’ouvrage Un pas en avant, deux pas en arrière sous-titré : « La crise dans notre Parti » ; Lénine y traitait essentiellement des principes du parti marxiste en matière d’organisation et traçait à ce sujet une ligne de démarcation fondamentale avec les fantaisies et le libéralisme des spontanéistes et autres opportunistes.

3. Dans Deux tactiques de la social-démocratie dans la révolution prolétarienne (juillet 1905) Lénine développa les principes tactiques du parti marxiste.

En 1905, année de l’échec de la première tentative de révolution démocratique, l’affrontement de classes dans le parti déboucha sur une scission de fait : après les journées révolutionnaires de janvier seuls les bolcheviks participèrent en mai 1905 au 3° Congrès convoqué à Londres, tandis que les mencheviks se réunissaient avec Trotski, dans une conférence séparée à Genève. Une telle situation n’était pas fortuite : elle traduisait deux orientations fondamentalement contraires du Parti ouvrier social-démocrate de Russie : l’orientation révolutionnaire de Lénine et des bolcheviks, l’orientation opportuniste et contre-révolutionnaire des mencheviks. Les premiers s’appuyaient sur les travailleurs et les masses populaires ; les seconds défendaient des positions de la bourgeoisie libérale désireuse de confisquer à son profit tout succès éventuel des forces révolutionnaires. Ils se refusaient ouvertement à « pousser plus loin » la révolution.

4. Dans Matérialisme et empiriocriticisme (octobre 1908), Lénine développa les principes théoriques du parti marxiste.

Ainsi, de 1902 à 1908, Lénine, continuateur de l’œuvre entreprise par Marx et Engels, édifia-t-il un authentique parti marxiste, arme révolutionnaire qui allait permettre de conduire le prolétariat et les masses révolutionnaires de Russie à la victoire. Il a développé les principes idéologiques, organisationnels, tactiques et théoriques du parti marxiste. C’est ce que Staline résume dans l’Histoire du Parti communiste (bolchevik) de l’U.R.S.S. :

« Les bolcheviks (…) ont mené une lutte intransigeante contre les opportunistes ; ils ont épuré le parti prolétarien de la souillure de l’opportunisme et sont parvenus à créer un parti d’un type nouveau, un parti léniniste, le parti qui, plus tard, allait conquérir la dictature du prolétariat… » (171).

1. 3. L’ESSOR DU PARTI BOLCHEVIK

Lorsqu’ éclate la première guerre impérialiste mondiale, seul le parti bolchevik de Russie resta fidèle aux principes marxistes, à la cause de l’internationalisme prolétarien et du socialisme. Au cours des deux années qui avaient précédé l’événement, il avait connu un développement important, en alliant sans cesse le travail illégal à l’action légale. La situation créée par le déclenchement de la guerre modifia de nouveau temporairement les conditions de l’action légale du Parti ouvrier social-démocrate (bolchevik) de Russie. Aussi durant les premières années du conflit entre les grandes puissances impérialistes, les mencheviks et les socialistes-révolutionnaires (nouvelle mouture plus ou moins gauchiste formée par des éléments de la petite bourgeoisie) parvinrent à reconquérir une influence et occupèrent une place dominante dans les soviets. Cependant, la situation du peuple ne cessait d’empirer, et l’activité des bolcheviks portait ses fruits. A tel point que les 26 et 27 février 1917, après une semaine de grèves, de manifestations ouvrières violentes et d’affrontements sanglants avec les troupes de la police ou de l’armée chargée de la répression, triompha la révolution bourgeoise. Les bolcheviks avaient assumé la direction des combats populaires et révolutionnaires, tandis que les mencheviks s’occupaient à gagner des sièges de députés dans les soviets.

Au point de vue de notre propos – l’édification du parti – le 6° Congrès tenu du 26 juillet au 3 août 1917, adopta une décision d’une portée considérable : il vota de nouveaux statuts du parti, instituant un fonctionnement basé sur le principe du « centralisme démocratique ». Cette mesure reposait sur une idéologie et une organisation comportant les dispositions suivantes :

1. Election de tous les organismes dirigeants du parti ;

2. Comptes-rendus périodiques des organismes dirigeants du parti devant leurs organisations de base respectives ;

3. Discipline rigoureuse dans le parti et soumission de la minorité à la majorité ;

4. Obligation pour les organismes inférieurs et pour tous les adhérents du parti de respecter et appliquer les décisions des organismes supérieurs.

En fait ce fut le dernier Congrès avant la victoire de la révolution prolétarienne qui fut acquise le 25 octobre 1917, sous la direction du parti créé et édifié par Lénine, avec le soutien de Staline. Analysant les raisons du triomphe de la révolution socialiste, Staline indiqua :

« …A la tête de la classe ouvrière se trouvait ce parti rompu à la lutte politique qu’est le parti bolchevik. Seul un parti comme le parti bolchevik, suffisamment hardi pour mener le peuple à l’assaut décisif et suffisamment circonspect pour éviter les écueils de tout genre sur le chemin du succès, seul un tel parti pouvait fondre d’une façon aussi judicieuse, en un seul flot révolutionnaire, des mouvements révolutionnaires aussi divers qu’étaient le mouvement démocratique général pour la paix, le mouvement démocratique paysan pour la mainmise sur les terres seigneuriales, le mouvement de libération nationale des peuples opprimés en lutte pour l’égalité nationale et le mouvement socialiste du prolétariat pour le renversement de la bourgeoisie, pour l’instauration de la dictature du prolétariat.

Il est évident que c’est la fusion de ces divers courants révolutionnaires en un flot révolutionnaire unique et puissant qui a décidé du sort du capitalisme en Russie. » (170)

1. 4. STALINE DRESSE LE BILAN DE L’ŒUVRE DE LENINE ET FORMULE LES PRINCIPES DU PARTI DE TYPE NOUVEAU

Le 7° Congrès, le 6 mars 1918, décida de modifier le nom du parti et, sur proposition de Lénine, l’appela « Parti communiste (bolchevik) de Russie » (P.C. (b.) R.). Pourquoi ? Simplement parce que le parti avait pour but de réaliser le communisme.

Mais bientôt les pays impérialistes de l’Entente, victorieux de l’impérialisme allemand, déclenchèrent une agression militaire contre le pays des soviets, en collusion avec tous les contre-révolutionnaires russes qui avaient été dépouillés de leurs avantages et de leur pouvoir par la révolution. Pendant trois années, les peuples soviétiques eurent à repousser leurs assauts violents. Mais finalement, l’Armée Rouge parvint à sauver le pays et la révolution. A la question : « Comment fut remportée la victoire ? », Staline répondit entre autres explications :

« L’Armée Rouge a vaincu parce que son noyau dirigeant, à l’arrière et au front, était le Parti Bolchevik, soudé par sa cohésion et sa discipline, puissant par son esprit révolutionnaire et sa volonté de consentir tous les sacrifices pour faire triompher la cause commune, insurpassé par sa capacité à organiser les multitudes et à les diriger de façon judicieuse, dans une situation complexe. » (172)

Aussitôt après la mort de Lénine (le 21 janvier 1924), Staline entreprit une série de conférences pour exposer les principes du léninisme. La huitième séance fut consacrée au sujet « Le Parti ». Staline y dressa le bilan des principes léninistes du parti du prolétariat, du parti marxiste conçu et expérimenté par Lénine. Il souligna d’abord que le nouveau parti révolutionnaire prolétarien ne pouvait s’identifier en rien avec les vieux partis sociaux-démocrates. Il démontra que le parti léniniste répondait à la nécessité d’un nouveau parti, puis énuméra les particularités de ce nouveau parti :

1. Le parti doit être un détachement d’avant-garde de la classe ouvrière ;

2. Le parti doit être un détachement organisé de la classe ouvrière ;

3. Le parti doit être la forme suprême de l’organisation de classe du prolétariat ;

4. Le parti doit être l’instrument de la dictature du prolétariat ;

5. Le parti doit se fonder sur une unité de volonté incompatible avec l’existence de fractions ;

6. Le parti se fortifie en s’épurant des éléments opportunistes.

« Le parti est l’avant-garde du prolétariat, l’avant-garde qui gouverne directement, c’est le dirigeant. Le moyen spécifique d’action sur l’avant-garde, pour l’épurer et l’aguerrir, c’est l’exclusion du parti et non la contrainte. » (173)

La conception théorique du parti de type nouveau, développée à partir de l’expérience historique concrète du mouvement révolutionnaire, avait ainsi atteint un niveau supérieur. Elle allait devoir affronter de nouvelles expériences pour s’enrichir encore grâce aux enseignements positifs et négatifs de la pratique à travers l’affrontement incessant entre deux lignes, deux voies, deux idéologies.

Liberté, égalité, fraternité (Partie 26)

LE PROLETARIAT, SEULE CLASSE REVOLUTIONNAIRE JUSQU ’ AU BOUT

Il existe d’autres classes sociales et couches sociales dans le processus social capitaliste, outre le prolétariat et la bourgeoisie capitaliste : ce sont essentiellement les classes moyennes. Certaines de ces classes sont héritées du moyen age, d’autres prennent naissance sur le sol de la nouvelle formation sociale capitaliste. Cependant, c’est principalement, mais non pas seulement, l’évolution de la contradiction fondamentale entre le prolétariat et la bourgeoisie capitaliste, entre le Travail et le Capital, qui fait que l’unité constituée par la formation sociale capitaliste se développe, se transforme et change. C’est-à-dire il y a action des deux termes irréductibles de la contradiction l’un sur l’autre, du prolétariat sur la bourgeoisie et de la bourgeoisie sur le prolétariat, action qui se manifeste par des luttes plus ou moins aiguës. Cette contradiction n’est devenue ouvertement irréconciliable qu’après la transformation de la bourgeoisie en classe dominante, c’est-à-dire en France, après la Révolution de 1789.

Cette contradiction est la seule qui peut, et doit, aboutir à la destruction complète de la société bourgeoise et à l’édification de la société socialiste. En ce sens le prolétariat est la seule classe qui soit en lutte pour le tout (pour le pouvoir politique), la seule classe qui soit révolutionnaire jusqu’au bout, la seule classe socialiste de façon cohérente,

• Par sa situation économique : le capitalisme a dénudé chaque élément du prolétariat, et chaque élément du prolétariat doit vendre au capitaliste sa force de travail pour subsister ; le prolétaire ne tient par rien au système, mais au contraire il aspire à abolir tous les privilèges de classe et donc à abolir les classes elles-mêmes. D’un autre côté, le capitalisme a organisé la classe ouvrière en travailleur collectif, producteur de toutes les richesses de la société.

• Par sa situation idéologique : le socialisme scientifique, fondé par Marx et Engels, appliqué et développé par Lénine et Staline en Union Soviétique, construit sur la base de la spontanéité créatrice des masses – spontanéité que dépasse un bond qualitatif – mais qui ne renonce jamais à la spontanéité créatrice comme fondement de son mouvement, le socialisme scientifique apporte à la classe ouvrière une conscience pleine de ce qui l’opprime, et de la façon de s’en sortir.

• Par sa situation politique : d’une part le prolétariat mène une lutte pour satisfaire ses besoins économiques immédiats, améliorer sa situation matérielle, d’où exigence d’une organisation. D’autre part, le socialisme scientifique aide au développement et à l’organisation du mouvement ouvrier, et transforme la lutte isolée, « révoltes » ou grèves – tentatives dépourvues de toute idée directrice – en une lutte cohérente qui devient une guerre de classe, guerre de toute la classe ouvrière contre le régime bourgeois, et visant à détruire le régime social fondé sur l’oppression du travailleur.

« Cette situation de l’ouvrier d’usine, dans le système général des rapports capitalistes, fait qu-il est seul à lutter pour l’émancipation de la classe (travailleuse) parce que seul le stade supérieur du capitalisme, la grande industrie mécanique, crée les conditions matérielles et les forces sociales nécessaires pour cette lutte. Partout ailleurs, là où les formes de développement du capitalisme sont inférieures, ces conditions font défaut. » (157)

L’ORGANISATION

La condition essentielle pour le prolétariat révolutionnaire est la nécessité absolue de l’organisation car, comme l’écrivait Lénine en 1904 : « le prolétariat n’a d’autre arme dans sa lutte pour le pouvoir que l’organisation ». Cette idée d’organisation intervient à trois niveaux : il faut ORGANISER l’instrument révolutionnaire du prolétariat, le Parti de type nouveau ; il faut ORGANISER la révolution elle-même ; il faut ORGANISER la société à laquelle la révolution a donné naissance. Le premier point, l’organisation de l’instrument de prise du pouvoir par le prolétariat, sera traité dans le Chapitre IV (« Le Parti léniniste »). Le second point, l’organisation de la prise du pouvoir par le prolétariat et son Parti, sera traité dans le Chapitre V (« Le pouvoir politique »). Le troisième point, l’organisation du pouvoir prolétarien, sera traité dans le Chapitre VIII (« La dictature du prolétariat »).

Nous avons vu où le prolétariat veut aller : vers la révolution prolétarienne et l’édification socialiste. Maintenant le problème est de savoir avec qui aller. A côté de la contradiction principale entre la bourgeoisie et le prolétariat, il existe d’autres classes et couches sociales qui sont en contradiction.

En ce qui concerne la France contemporaine, ce sont essentiellement la petite et moyenne paysannerie, la petite bourgeoisie et les intellectuels : ce sont les classes et couches moyennes. Il y a contradiction entre ces différentes classes moyennes, entre les classes moyennes et le prolétariat, entre les classes moyennes et la bourgeoisie. C’est-à-dire qu’il y a interaction entre les diverses classes moyennes et action réciproque entre les classes moyennes et la contradiction principale. Ces contradictions se manifestent par des conflits entre les intérêts des classes différents. Mais ce sont là des contradictions secondaires dont la transformation et l’évolution sont en dernières instances déterminées par la contradiction principale. Cependant, il est capital de déterminer, pour le développement de la révolution, parmi toutes ces contradictions secondaires, quelles sont les contradictions antagonistes, celles qui ne le seront jamais et celles qui peuvent le devenir.

Il convient de distinguer deux types de contradictions différentes, et donc deux façons différentes de traiter les contradictions, de les résoudre : les contradictions antagoniques et les contradictions non antagoniques ou contradictions au sein du peuple.

LA CONTRADICTION ENTRE LA BOURGEOISIE ET LE PROLETARIAT EST UNE CONTRADICTION ANTAGONIQUE

Dans la société capitaliste, la contradiction entre la bourgeoisie et le prolétariat est antagonique, c’est-à-dire qu’elle ne se résout que par la lutte violente et par la révolution prolétarienne.

Dans une conjoncture précise, les contradictions entre le prolétariat et ses alliés objectifs (petite et moyenne paysannerie, petite bourgeoisie, bourgeoisie nationale) sont non antagoniques, c’est-à-dire qu’elles peuvent et doivent se résoudre par la persuasion et la lutte idéologique. Si ce type de contradiction n’est pas bien traité, il peut devenir antagonique.

Faute de savoir déterminer à un moment précis et dans la perspective de l’avenir (la révolution socialiste, l’édification socialiste sous la dictature du prolétariat) si une contradiction est ou devient antagoniste, et jusqu’à quel point, il n’est pas possible de définir une tactique révolutionnaire. Il n’est pas possible même de savoir si une situation donnée, la situation actuelle par exemple, est révolutionnaire immédiatement ou à terme.

Chaque contradiction a son originalité. Selon la conjoncture, chaque contradiction se transforme et change, c’est-à-dire se reflète et se disperse en mille autres. Du point de vue du prolétariat révolutionnaire, qui se fixe pour but la destruction de la société bourgeoise, se posent un certain nombre de problèmes : par exemples, qu’est-ce qui divise les masses populaires, et qu’est-ce qui les unit ? Jusqu’où ira la bourgeoisie française dans sa résistance aux empiètements de l’impérialisme américain ? Par exemple, il est évident que le prolétariat n’a pas les mêmes moyens d’action si petits paysans et commerçants sont prêts à se battre où s’ils sont désarmés par les quelques concessions consenties par la bourgeoisie, qui cherche à se les concilier, adoucissant quelque peu le détail de leur disparition.

Contradiction entre la bourgeoisie et le prolétariat, contradiction entre les petits paysans et commerçants, ce sont là deux contradictions de natures différentes que le prolétariat doit résoudre par des méthodes différentes.

1. 1. 1. BOURGEOISIE ET PROLETARIAT

Dans le système capitaliste, la bourgeoisie est la classe dominante : c’est-à-dire que le pouvoir politique lui appartient. Le pouvoir politique lui permet dans une large mesure de réaliser ses intérêts de classe au mieux ; quelle que soit la forme du pouvoir d’Etat, c’est un Etat capitaliste. Le pouvoir d’Etat est le reflet des rapports de classe de la société à un moment donné.

Le pouvoir d’Etat et les différents appareils d’Etat (appareil scolaire, armée, justice, administration, …) appareils d’Etat qui sont la matérialisation, la « cristallisation », de ce reflet des forces en présence qu’est le pouvoir d’Etat, sont les instruments de la classe bourgeoise, dont elle se sert pour chercher à résoudre les différentes contradictions entre les classes sociales au profit de sa classe propre.

Si à l’époque de la bourgeoisie ascendante, il a pu sembler qu’elle était porteuse des intérêts de l’ensemble du peuple, l’évolution historique a vite dissipé cette illusion. En fait, il s’est avéré que la bourgeoisie luttait pour ses revendications propres, et il ne pouvait en être autrement, vu les conditions objectives existantes. Les grands révolutionnaires français (Robespierre, Danton, Marat, Saint-Just…) ont lutté, qu’ils en aient conscience ou non, cela ne change rien à l’affaire, pour la réalisation des idéaux d’une fraction du tiers-état : la bourgeoisie médiévale. Leur élaboration d’une société nouvelle et d’un Etat nouveau était une adaptation des besoins de la bourgeoisie au plan idéologique et politique, une adaptation de la superstructure à l’infrastructure. Leur revendication de suppression des privilèges de classe signifiait la suppression des privilèges de la noblesse, des privilèges de sexe, d’âge et d’origine. Leur revendication de « liberté » signifiait en réalité liberté d’entreprise, liberté d’exploiter autrui : c’est-à-dire liberté bourgeoise. Le mot d’ordre d’ « égalité » dissimulait le fait fondamental de l’opposition entre les possesseurs de moyens de production et ceux qui n’avaient que leur force de travail à vendre pour vivre : c’était une « égalité » nominale, de droit et non de fait. Le droit bourgeois sacralisait, fixait et défendait la propriété privée, appelant « homme », « citoyen », celui qui est à l’image du bourgeois, c’est-à-dire le propriétaire des moyens de production.

« Comment s’est exprimée la domination de la bourgeoisie sur les féodaux ? La Constitution parlait de liberté et d’égalité. Mensonges. Tant qu’il y a des travailleurs, les propriétaires sont capables et même tenus de spéculer en leur qualité de propriétaires. Nous disons qu’il n’y a pas d’égalité, que l’homme rassasié n’est pas l’égal de l’affamé, ni le spéculateur l’égal du travailleur. (…). La teneur principale, l’esprit de toutes les constitutions d’autrefois, jusqu’à la plus républicaine, la plus démocratique, se réduisait à la seule propriété. » (158)

Mais la masse populaire donnait un sens différent aux revendications de liberté et d’égalité, et dès le début ses représentants (Hébert, Babeuf, Olympe de Gouges …) se sont heurtés à la bourgeoisie. Suppression des privilèges signifiait suppression de tous les privilèges, et donc suppression des classes, égalité sociale et économique et non plus seulement « égalité » de droit. Liberté signifiait maîtrise du mode de vie en société des hommes par tout un chacun, et liberté du travail. Dès le départ ces revendications furent refoulées et niées.

L’ensemble des institutions monarchiques, dont le vieil appareil militaire, la justice, ayant disparu, de gré ou de force, la bourgeoisie révolutionnaire se révélât, tout aussitôt, capable d’en inventer, d’en fabriquer d’autres, les siennes propres : l’Etat bourgeois.

Mais une fois la bourgeoisie triomphante, une fois que le pouvoir fur séparé du peuple, remis à une poignée de professionnels qui assuraient la défense des privilèges de la classe bourgeoise et s’identifiaient eux-mêmes aux exploiteurs par leur personne ou par leur intérêt, la contradiction entre la bourgeoisie capitaliste et le prolétariat apparaissait de plus en plus aiguë, de plus en plus consciente, de plus en plus développée.

Face à la lutte des travailleurs, et de leur développement, quelles furent les méthodes de lutte de la bourgeoisie pour maintenir sa dictature ? Elle usait de deux méthodes de lutte : la carotte et le bâton. Tels étaient, sont et resteront les deux formes de lutte essentielles de la bourgeoisie capitaliste contre les masses laborieuses.

La première méthode est celle des violences, des persécutions et de la répression. C’est une méthode qui porte encore la marque du servage, du moyen âge. Il y a partout, dans les pays avancés comme dans les pays arriérés, des couches et des groupes de la bourgeoisie qui préfèrent ces procédés ; ces procédés à certains moments spécialement critiques de la lutte des ouvriers contre l’esclavage salarié, rallient l’ensemble de la classe bourgeoise. Ce fut par exemple le cas des bourgeoisies allemandes et italiennes qui instaurèrent une dictature fasciste de la bourgeoisie :

« Plus la démocratie bourgeoise est développée et plus elle est près, en cas de divergence profonde et dangereuse pour la bourgeoisie, du massacre ou de la guerre civile. » (159)

C’est là une « loi » de la démocratie bourgeoise, vérifiée encore en Mai 1968 ;

L’autre méthode de lutte utilisée par la bourgeoisie contre le mouvement ouvrier consiste à diviser les ouvriers, à désorganiser leurs rangs, à corrompre certains groupes ou certains représentants du prolétariat, afin de les faire passer dans le camp de la bourgeoisie. Elle consiste à assujettir le mouvement ouvrier à l’idéologie bourgeoise.

Lénine a défini ainsi les deux aspects de la démocratie bourgeoise :

« Le régime démocratique est l’une des formes de la société bourgeoise, sa forme la plus pure et la plus parfaite, où le maximum de liberté, d’ampleur, de clarté de la lutte des classes va de pair avec le maximum de ruse, d’astuce, d’artifices, de pression « idéologique » exercée par la bourgeoisie sur les esclaves salariés en vue de les distraire de la lutte contre l’esclavage salarié. » (160)

La solution de la contradiction entre le Travail et le Capital, la bourgeoisie capitaliste et le prolétariat, est la révolution prolétarienne et l’édification du socialisme sous la dictature du prolétariat : de classe dominée, le prolétariat devient classe dominante, c’est-à-dire le pouvoir d’Etat a une nature de classe prolétarienne et a la forme d’un Etat socialiste qui permet au prolétariat révolutionnaire de réaliser ses tâches historiques (abolition des classes). Inversement, la bourgeoisie de classe dominante devient classe dominée, c’est-à-dire que l’Etat capitaliste est brisé ; mais la classe bourgeoise ne « disparaît » pas pour autant.

La lutte de classe, la lutte idéologique et politique essentiellement, se poursuit entre la bourgeoisie et le prolétariat sous la dictature du prolétariat ; mais elle se poursuit sous une autre forme sous la direction du prolétariat, et ceci jusqu’au stade supérieur du socialisme, le communisme, où les classes sont supprimées.

Le prolétariat est le représentant de tous les travailleurs, en tant que classe la plus exploitée en régime capitaliste, mais aussi la plus consciente de sa situation et la plus capable, de s’en sortir par la voie révolutionnaire. En s’émancipant, le prolétariat émancipe toutes les autres classes de l’exploitation et de l’oppression bourgeoise. Le prolétariat n’a intérêt au maintien d’aucun privilège : aussi il les abolit tous. Par sa domination en régime socialiste, il vise non à « exploiter » la bourgeoisie, mais à la détruire, à supprimer toute possibilité à une classe d’en exploiter une autre. La classe ouvrière apporte son soutien à la révolutionnarisation des autres classes. Mais cette transformation des classes moyennes libérées de la bourgeoisie se fait sous la direction du prolétariat, non dans l’intérêt d’une nouvelle classe, mais dans le sens d’un renforcement de la dictature du prolétariat. Tout renforcement de la dictature du prolétariat est un pas fait vers la disparition des classes et de l’Etat, tout affaiblissement de la dictature du prolétariat est un pas vers le renforcement de la bourgeoisie et vers son rétablissement éventuel.

1. 1. 2. LES ALLIES OBJECTIFS DU PROLETARIAT

Quels sont les rapports entre le prolétariat et les autres classes et couches de travailleurs ? Comment le prolétariat pourra-t-il rallier ces couches de la population (en particulier les semi-prolétaires et les petits paysans) ? Pour répondre à ces questions il faut partir de la situation sociale objective de ces classes et couches de la population : le paysan indépendant, ou l’artisan, sont, dans le mode de production capitaliste, à la fois capitaliste et ouvrier, puisqu’ils sont possesseurs de leurs moyens de production et aussi leurs propres salariés :

« La situation économique du petit bourgeois est telle qu’il penche nécessairement et involontairement tantôt vers la bourgeoisie, tantôt vers le prolétariat. Sa situation économique ne lui permet pas d’avoir une ligne indépendante. Son passé le porte vers la bourgeoisie, son avenir vers le prolétariat. » (161)

Prenons le cas de la petite paysannerie en France : c’est une couche sociale qui trouve ses racines dans la société féodale. Avec la domination de la bourgeoisie, elle s’est fondamentalement transformée. C’est une classe qui est alors exploitée de façon capitaliste en tant que producteurs.

Toutefois cette exploitation reste limitée et morcelée. Elle s’enveloppe de formes médiévales, de toutes sortes d’attributs politiques, juridiques et familiaux, de ruses qui empêchent le travailleur de voir que c’est le capital qui l’opprime et son support, la classe capitaliste.

Cette conscience fausse, limitée, exiguë de sa situation n’empêche pas moins qu’il ressent l’exploitation capitaliste comme tout autre travailleur. Elle lui apparaît de façon aiguë et directe quand il est spolié de sa terre et transformé en ouvrier agricole. Cette conscience limitée, fausse est due à son être social : il vit de sa propre force de travail et a une production limitée ; il est parfois propriétaire de ses moyens de production.

Dans les campagnes, les formes de développement du capitalisme sont inférieures : les conditions matérielles et les forces sociales nécessaires pour la lutte font en général défaut. En effet, la production est morcelée en une multitude d’exploitations minuscules. Le travailleur exploité possède encore la plupart du temps une minuscule exploitation qui l’attache à ce système bourgeois contre lequel il doit mener la lutte. Ceci retarde et rend difficile le développement des forces sociales capables de renverses le capitalisme. Morcelée, individuelle, la petite exploitation attache les travailleurs à leur localité, les dissocie et ne leur permet ni de prendre conscience de leur solidarité de classe, ni de s’unir après qu’ils ont compris que la cause de leur oppression n’est pas tel ou tel individu, mais le système économique tout entier.

Aussi c’est à la classe ouvrière de leur montrer quelle voie prendre. Car au contraire, le grand capitalisme, la grande industrie moderne rompt inévitablement les liens rattachant les ouvriers à la vieille société, à telle localité et à tel exploiteur ; il les unit ; les oblige à réfléchir et les place dans des conditions permettant d’engager une lutte organisée.

Les couches pauvres et moyennes de la paysannerie suivent souvent les partis bourgeois et petits bourgeois, non par un libre choix de leur volonté, mais parce qu’elles sont trompées par la bourgeoisie, parce que le capital les opprime. Aussi le prolétariat ne pourra rallier ces couches DANS LEUR ENSEMBLE qu’après avoir vaincu la bourgeoisie, après l’avoir renversée ; quand le prolétariat aura pris le pouvoir d’Etat, et affranchi par là même tous les travailleurs du capitalisme, il pourra montrer dans la pratique les bienfaits du pouvoir prolétarien, les bienfaits de l’affranchissement de l’exploitation capitaliste et de l’esclavage salarié.

La bourgeoisie se servait du pouvoir d’Etat comme de l’instrument de la classe des capitalistes contre le prolétariat et contre tous les travailleurs. Le prolétariat doit renverser la bourgeoisie, briser l’Etat capitaliste, arracher le pouvoir d’Etat, pour user de cet instrument dans ses propres buts de classe.

Quels sont les objectifs de classe du prolétariat ? C’est de résoudre la contradiction entre la bourgeoisie capitaliste et le prolétariat par la violence révolutionnaire, par la révolution prolétarienne, et d’écraser la résistance de la bourgeoisie par la dictature du prolétariat ; c’est de « neutraliser » les classes moyennes, entre autres la paysannerie, et attirer la majorité de sa partie laborieuse, non exploiteuse, aux côtés du prolétariat en vue de l’édification du socialisme ; c’est d’organiser le socialisme sur les ruines du capitalisme. Le problème de l’action à exercer par le prolétariat sur les semi-prolétaires et les petits et moyens paysans n’est pas identique à l’action à exercer sur la bourgeoisie capitaliste. Dans le premier cas, le prolétariat n’est pas face à un ennemi, mais face à un hésitant avec lequel il peut parvenir à une entente ; dans le second cas le prolétariat est face à un ennemi agissant, qu’il s’agit d’éliminer.

« La révolution prolétarienne est impossible sans la sympathie et le soutien de l’immense majorité des travailleurs pour leur avant-garde : le prolétariat. Mais cette sympathie, ce soutien ne se gagnent pas d’emblée, ne se décident pas sur des votes ; on les conquiert au prix d’une lutte de classe difficile, dure, de longue haleine. La lutte de classe que mène le prolétariat pour gagner la sympathie, pour gagner le soutien de la majorité des travailleurs ne cesse pas quand le prolétariat a conquis le pouvoir politique. Après la conquête du pouvoir cette lutte se poursuit, mais sous d’autres formes. » (162)

Liberté, égalité, fraternité (Partie 24)

1. LE RÔLE HISTORIQUE DU PROLETARIAT

1. LE DEVELOPPEMENT DES CONDITIONS OBJECTIVES DE LA REVOLUTION SOCIALISTE

Dans le Chapitre XXXII de la Huitième section du Livre premier du Capital, Marx rassemble les conclusions de l’étude historique et économique de l’accumulation primitive du capital.

Avant l’ère capitaliste, au moyen âge, en Angleterre tout au moins, existait la petite entreprise, ayant pour base la propriété privée des moyens de production par l’ouvrier. L’accumulation dite primitive du capital a consisté dans l’expropriation de ces producteurs immédiats, c’est-à-dire dans la dissolution de la propriété privée reposant sur le travail personnel :

« Ainsi donc ce qui gît au fond de l’accumulation primitive du capital, au fond de sa genèse historique, c’est l’expropriation du producteur immédiat, c’est la dissolution de la propriété fondée sur le travail personnel de son possesseur. » (146)

On a arraché les moyens de travail et si cela fut possible, c’est parce que la petite entreprise n’est compatible qu’avec les limites naturelles et étroites de la production du moyen age : ainsi donc, la petite production, en se développant, produit elle-même les moyens matériels de son propre anéantissement.

Il y a accroissement quantitatif d’abord, puis transformation de la quantité en qualité, progrès par bond, c’est-à-dire ici passage de la petite production féodale à la grande production capitaliste. Cet anéantissement, cette transformation des moyens de production individuels et dispersés en moyens concentrés socialement est la source du capital.

L’évolution ultérieure de cette propriété privée des moyens de travail prend une forme vivante dès la naissance du mode de production capitaliste : celle de l’appropriation privée des moyens de production et de la production dans les mains d’une minorité, et le dénuement total d’une majorité qui n’a que sa force de travail à vendre :

« Dès que ce procès de transformation a décomposé suffisamment et de fond en comble la vieille société, que les producteurs sont changés en prolétaires et leurs conditions de travail en capital, qu’enfin le régime capitaliste se soutient par la seule force économique des choses, alors la socialisation ultérieure du travail (…) en un mot, l’élimination ultérieure des propriétés privées – va revêtir une nouvelle forme. Ce qui est maintenant à exproprier, ce n’est plus le travailleur indépendant, mais le capitaliste, le chef d’une armée ou d’une escouade de salariés. » (147)

Ce qui est brièvement résumé ici, et que Marx démontre par l’histoire par ailleurs, sont les faits suivants : de même qu’autrefois la petite entreprise du mode de production féodal par son évolution a, de façon nécessaire, engendré les conditions de son anéantissement, c’est-à-dire de l’expropriation des petits producteurs, de même aujourd’hui le mode de production capitaliste a engendré également les conditions matérielles et les forces subjectives qui le feront tout aussi nécessairement disparaître. C’est un processus qui comprend des conditions matérielles et des forces sociales subjectives : l’organisation de la grande production sociale et l’organisation du prolétariat en classe et donc aussi en parti politique.

« Les armes dont la bourgeoisie s’est servie pour abattre la féodalité se retournent aujourd’hui contre elle. Mais la bourgeoisie n’a pas seulement forgé les armes qui la tueront, elle a produit aussi les hommes qui les manieront : les ouvriers modernes, les prolétaires. » (148)

En France, la bourgeoisie, et sous sa direction l’ensemble du peuple, a détruit par la Révolution de 1789 la vieille superstructure pourrie du mode de production féodal, et par un seul et même mouvement, elle a créé un nouveau type d’Etat, l’Etat capitaliste. Par la création de cet Etat et la destruction de l’ancien, elle s’est donnée les conditions politiques et idéologiques correspondant à ses besoins et à ses intérêts de classe.

Du point de vue de l’infrastructure (la sphère économique), la création de ce milieu « naturel » de la bourgeoisie lui a fait faire un formidable bond en avant : son développement fut si rapide qu’il a très tôt placé la bourgeoisie dans la même situation que la noblesse avant 1789, c’est-à-dire dans la situation d’une classe non seulement socialement superflue, mais encore une classe qui fait obstacle aux intérêts généraux de progrès de la société en général, une classe qui ne fait qu’encaisser des revenus sans rien produire.

Cette transformation s’est faite contre la volonté de la bourgeoisie elle-même et s’est imposée à elle contre son gré, et uniquement d’après les lois de développement interne du mode de production capitaliste et de la formation sociale. Les propres forces de production de la bourgeoisie sont devenues telles qu’elles sont trop puissantes pour obéir à la direction de la bourgeoisie, et doivent passer sous la direction du prolétariat et de la société entière. Ces forces prodigieuses poussent comme sous l’effet d’une nécessité naturelle toute la société bourgeoise au devant de sa ruine et de la barbarie de la société entière… ou d’une révolution prolétarienne.

« Les forces productives dont (la bourgeoisie) dispose ne servent plus à faire avancer le régime de la propriété bourgeoise – elles sont devenues au contraire trop puissantes elle, qui leur fait obstacle ; et toutes les fois que les forces sociales productives triomphent de cet obstacle, elles jettent dans le désordre toute la société bourgeoise et menacent l’existence de la propriété bourgeoise. Les rapports bourgeois sont devenus trop étroits pour contenir les richesses qu’ils ont créées. » (149)

Sous le régime de la bourgeoisie, tout développement nouveau, toute innovation politique ou idéologique, ne peuvent qu’accroître les inégalités et l’oppression. Cela peut durer jusqu’à ce que cette inégalité et cette oppression soient poussées jusqu’à leur comble et se transforment en leurs contraires : l’égalité et la liberté. Devant un despote que constituera la classe bourgeoise capitaliste, tout le monde sera égal, c’est-à-dire égal à zéro : le fruit sera alors suffisamment mûr pour tomber.

2. LE DEVELOPPEMENT DES CONDITIONS SUBJECTIVES DE LA REVOLUTION SOCIALISTE

1. LE PROLETARIAT

Le prolétariat est un des contraires de la contradiction fondamentale du capitalisme, nouveau processus social surgi de l’ancien processus féodal. L’autre contraire de la contradiction fondamentale est la bourgeoisie capitaliste. Le prolétariat est une classe sociale aliénée des moyens de production et obligée pour vivre de vendre sa force de travail au capital :

« Dès sa naissance, la bourgeoisie était grevée de son contraire ; les capitalistes ne peuvent pas exister sans salariés et à mesure que le bourgeois des corporations du moyen âge devenait le bourgeois moderne, dans la même mesure le compagnon des corporations et le journalier libre devenait le prolétaire. » (150)

Pour définir le prolétariat, nous allons répondre aux questions de son origine, de son rôle historique, de son développement et des armes de ce développement. Cependant de nos jours l’existence du prolétariat est mise en cause, et il convient de répondre d’abord à deux questions : le prolétariat existe-t-il encore ? Le prolétariat est-il une catégorie socioprofessionnelle ?

LE PROLETARIAT EXISTE-T-IL ENCORE ?

Pour avoir le droit de s’appeler « prolétaire », il n’est pas nécessaire de vivre dans les mêmes conditions que ce qu’on nommait « prolétaire » au temps de Marx. Dans un certain sens une grande partie du prolétariat industriel de nos villes d’Europe occidentale vit mieux que le prolétariat du XIX° siècle. Mais, outre que ce mieux-être, produit du travail de l’ouvrier, a été arraché par les luttes de classe du prolétariat contre la bourgeoisie capitaliste, la nature du prolétariat n’a pas fondamentalement changée. Sa situation n’a pas été fondamentalement améliorée, bien au contraire : dans une certaine mesure elle est même plus précaire. Le prolétariat continue de vendre sa force de travail pour vivre, et il ne possède qu’elle. Les conditions de sa vie sociale ne dépendent pas de lui, mais dépendent de causes extérieures à lui. A cause de cela, il ne saurait être libre, ni heureux donc : le fait que les chaînes soient « dorées » peut l’endormir pour un moment, mais quand il se réveille, il se retrouve dans les « chaînes de l’esclavage » (Marat) de la condition salariale.

LE PROLETARIAT EST IL UNE CATEGORIE SOCIOPROFESSIONNELLE ?

Certains définissent le prolétariat comme étant une catégorie socioprofessionnelle : « c’est la catégorie sociale la moins rémunérée » dit-on, et on fixe arbitrairement un barème en dessous duquel toute personne peut être considérée comme appartenant à la classe ouvrière. Pour rétablir l’ « égalité », il s’agirait alors d’uniformiser les salaires. Mais le marxisme n’a jamais fait sienne cette revendication gauchiste, non scientifique, de l’uniformité des salaires, de ce pseudo égalitarisme. Marx a souligné, dans Salaire, prix et profit :

« Ce que l’ouvrier vend, ce n’est pas directement son travail, mais sa force de travail dont il cède au capitaliste la disposition momentanée (…). Les frais de production de forces de travail de qualités différentes diffèrent exactement de la même façon que les valeurs des forces de travail employées dans les diverses industries. La revendication de l’égalité des salaires repose par conséquent sur une erreur, sur un désir insensé qui ne sera jamais satisfait (…). Comme les différentes forces de travail ont des valeurs différentes, c’est-à-dire nécessitent pour leur production des quantités de travail différentes, elles doivent nécessairement avoir des prix différents sur le marché du travail. » (151)

Le prolétariat se définit en tant que classe, non par son salaire, mais par sa place par opposition aux autres classes dans les rapports sociaux. Le salaire bas par rapport à d’autres salaires est une conséquence de ces rapports sociaux. La revendication du prolétariat révolutionnaire n’est pas la suppression des inégalités de salaire, mais la suppression des inégalités de classe, c’est-à-dire la suppression des classes elles-mêmes, la suppression de l’esclavage salarié.